В Москве начала работу конференция «Православное учение о Церкви»

17 ноября в Москве в гостиничном комплексе «Даниловский» начала свою работу Международная Богословская конференция «Православное учение о Церкви». После общей молитвы участников конференции приветствовал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий

Слово Его Святейшества на открытии Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о Церкви»

Ваше Высокопреосвященство, преосвященные архипастыри, всечестные отцы, представители светской науки, уважаемые иностранные гости, возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сердечно приветствую вас, участников международной богословской конференции «Православное учение о Церкви».

Это уже третий богословский форум Русской Православной Церкви со времени возобновления традиции проведения общецерковных богословских конференций в 2000 году.

Мы рады тому, что богословские конференции Русской Православной Церкви приобрели международный характер. Мы надеемся на то, что этот статус будет постоянным, и такие конференции смогут посильно служить всей церковной Полноте.

Именно вопрос о Церкви, ее природе, свидетельстве и служении, был избран в качестве темы для настоящей конференции. Утверждая эту тему, Священный Синод Русской Православной Церкви имел в виду, что наряду с изучением теоретических вопросов, богословские конференции уделяют существенное внимание актуальным аспектам церковной практики. Тем самым они способствуют преодолению известной отвлеченности академического богословия, и вносят важный вклад, как в совершенствование церковного служения, так и в развитие самого богословия.

В соответствии с избранной темой, значительное внимание на конференции будет уделено учению о Церкви в Священном Писании и догматическом предании. Весьма важным видится и рассмотрение учения о Церкви в литургическом и каноническом предании. Средоточием церковной жизни является богослужение, и в первую очередь, Святая Евхаристия. С ней неразрывно связаны все иные аспекты церковного бытия. Развитие церковной жизни немыслимо без подлинного духовного и литургического возрождения.

Особое место в учении о Церкви имеют церковные каноны. В них запечатлены нормы Церковного бытия, принципы канонического сознания Церкви. В этом их непреходящее значение для богословия.

Задача богословия - показать живую связь исторически изменчивого и неизменного в каноническом и литургическом строе Церкви. На основании такого богословского анализа и следует судить о формах церковного строя в тех исторических условиях, в которых нам волей Божией определено жить.

Особая тема, которая заслуживает богословского обсуждения на данной конференции, - единство Православия. В этой сфере немало проблем, и в деле их разрешения существенная роль принадлежит богословам.

Важной темой для обсуждения на конференции станут и вопросы отношения Православия с инославным христианством. Несмотря на сложность этой проблемы, мы, православные, не должны прекращать усилий по восстановлению единства всех христиан в лоне Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Это наш долг, ибо единство - это то, к чему призывает нас Господь (Ин 17. 21).

Учение о природе Церкви неразрывно связано с учением о ее историческом призвании и задачах. Поэтому на данной конференции вы будете обсуждать формы и методы служения и свидетельства Церкви в нынешнем быстро меняющемся мире.

Вот уже более десяти лет Русская Православная Церковь живет в условиях внешней слободы. За эти годы нам стало особенно ясно, сколь значимо для нас наше богословское наследие, сколь важно сегодня творческое осмысление трудов выдающихся православных богословов XX в.

Данная конференция проходит в год столетия со дня рождения русского богослова Владимира Николаевича Лосского. Для всего христианского мира его имя стало символом современного православного богословия.

Владимир Лосский подчеркивал, что экклезиология является важнейшей догматической темой современности, и его собственный вклад в развитие этой темы трудно переоценить.

Хотел бы сказать еще об одном. В этом году исполняется десять лет деятельности Синодальной Богословской комиссии. На протяжении этого времени Богословская комиссия неоднократно выполняла важные поручения, которые давал ей Священный Синод. Богословская комиссия предприняла ряд важных начинаний по развитию богословской науки в нашей Церкви, в частности, - проведение общецерковных богословских конференций, а также диалог со светской наукой. Сегодня мы видим плоды трудов комиссии и рассчитываем на ее активную деятельность в будущем.

Пользуясь случаем, хотел бы выразить искреннюю благодарность всем членам, сотрудникам и консультантам Синодальной Богословской комиссии, и, в первую очередь, ее председателю, Высокопреосвященному Филарету, Митрополиту Минскому и Слуцкому, Патриаршему Экзарху всея Беларуси.

Возлюбленные архипастыри, пастыри, братья и сестры! От всего сердца молитвенно желаю благословенных успехов и помощи Божией всем вам, участникам международной богословской конференции «Православное учение о Церкви» в предстоящих трудах.

* * *  
   
Вступительное слово Митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, Председателя Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви

Ваше Святейшество! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, братья и сестры, уважаемые гости — участники настоящей международной богословской конференции Русской Православной Церкви!

За прошедшее десятилетие регулярное проведение общецерковных конференций, посвященных наиболее важным и актуальным богословским темам, стало доброй традицией. Такие встречи позволяют объединять усилия богословов, церковных ученых, профессоров духовных школ нашей Церкви и других Церквей. Вместе мы обсуждаем пути развития богословской науки в современный исторический период с учетом лучших достижений прошлого. Эта работа необходима для того, чтобы Святая Церковь плодотворно осуществляла свое свидетельство в мире.

Организатором общецерковных конференций выступает Синодальная Богословская комиссия Русской Православной Церкви, образованная по решению Священного Синода в 1993 году. Как известно, её непосредственной задачей является исследование актуальных проблем церковной жизни и координация научно-богословской деятельности. В преддверии 2000-летия пришествия в мир Христа Спасителя Комиссия обратилась к епископам нашей Церкви и ректорам духовных школ с просьбой выразить свое мнение относительно наиболее важных для Церкви богословских проблем. Приведя полученные отзывы в систему, Комиссия строит свою работу именно на этой основе, выполняя также и некоторые другие поручения Святейшего Патриарха и Священного Синода. Регулярно проводятся пленарные заседания Комиссии, а по мере необходимости — расширенные заседания, на которых обсуждаются вопросы богословского характера, касающиеся повседневной жизни Церкви.

Пользуясь случаем, как Председатель Синодальной Богословской Комиссии пред лицом столь представительного собрания богословов и ученых выражаю сыновнюю благодарность Предстоятелю нашей Церкви Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию за неустанное внимание к работе Комиссии и за поддержку ее инициатив на протяжении всего десятилетнего периода нашей деятельности.

В 2000 году на очередной конференции соборным разумом была дана общая оценка состояния и перспектив развития православного богословия на пороге нового столетия. Затем состоялись тематические конференции, посвященные богословской антропологии: учению Церкви о человеке и — совместно с Международным обществом христианских философов — учению о Святой Троице. В течение нескольких лет Богословская Комиссия регулярно проводит совместные семинары с Институтом философии Российской Академии Наук, в ходе которых имеет место плодотворный диалог философов и богословов по вопросам, представляющим общий интерес.

Процесс работы Богословской Комиссии привел нас к необходимости обратиться к той теме, которую предстоит обсудить на нынешнем собрании: «Православное учение о Церкви».

Едва ли можно усомниться в том, сколь важной является эта тема в современных условиях церковного бытия.

Актуальность экклезиологии

Самопонимание Церкви

Экклезиология, как известно, представляет раздел богословской науки, в рамках которого происходит осмысление Церковью себя самой, то есть, формируется самопонимание Церкви. Задача эта для богословской мысли сложна не только потому, что сия научная дисциплина является комплексной и включает в себя в той или иной степени все аспекты богословия. Трудность экклезиологического подхода также связана с тем, что по существу вся жизнь христиан, в том числе и деятельность верующего разума, является церковной, ибо происходит в Церкви.

С другой стороны, сама Церковь в ее видимом, земном аспектеесть сообщество учеников Христовых. Это собрание верных, которое в Таинстве Евхаристии — через Причастие животворящему Телу и Крови Спасителя — само претворяется в Тело Христово, так что главой Церкви является Богочеловек и Господь наш Иисус Христос.

Богочеловеческая природа Церкви означает, что задача, стоящая перед экклезиологией, — это задача богословская по преимуществу. Экклезиология не может быть сведена к вопросам внешнего церковного устроения, к правилам церковной жизни, к правам и обязанностям клириков и мирян. Эти вопросы относятся к сфере каноники. Вместе с тем, без ясных богословских критериев невозможно обсуждать формы и способы осуществления Церковью своего призвания в мире. Экклезиология как раз и выявляет такие критерии, обращаясь к Священному Писанию и Священному Преданию, анализируя исторический опыт Церкви и пребывая в диалоге с богословской традицией в целом.

В связи с вопросом о месте и о значении экклезиологии в системе богословских наук следует уделить внимание следующим обстоятельствам.

Справедливо говорят, что, обращаясь к эпохе классической патристики, мы сталкиваемся со своего рода «экклезиологическим молчанием». Несомненно, что некоторые творения Святых Отцов могут быть названы экклезиологическими по содержанию, но в целом богословие древней Церкви не выделяет экклезиологию как отдельное направление, как особый раздел церковной науки.

Это связано с тем, что в период широкого распространения христианства всё воспринималось в новом свете и именно через призму церковности. Церковь для христиан была великим Бого-человеческим, космическим событием и обнимала весь мир, в котором совершалось спасительное деяние Божие во Христе Иисусе.

Позднее, во времена Средневековья, Церковь также в течение долгого времени не испытывала потребности определить самоё себя. Тогда еще не созрела необходимость выделить собственно церковное из общей жизни мира, общества и культуры, которая уже стала христианской. Ситуация изменилась в Новое время, когда в обществе стали присутствовать, а порой и доминировать нехристианские, секулярные и квазирелигиозные мировоззренческие системы.

Парадокс секуляризации

В XIX и особенно в XX веке активизировались межхристианские связи; в минувшем столетии в ряде исторически православных стран установился режим воинствующего государственного атеизма. В таких условиях и возникла насущная необходимость сформулировать православное учение о Церкви. В этом отношении многое уже сделано, но сегодня потребность в дальнейшей разработке православной экклезиологии с учетом богословских результатов прошлого ощущается еще острее. В мире усиливаются глобализационные процессы; мир становится все более тесным и взаимосвязанным. В общественном пространстве лицом к лицу встречаются уже не только различные христианские конфессии, но и разные религии — как традиционные, так и новые.

В то же время сегодня необходимо осознать и осмыслить то, что можно назвать парадоксом секуляризации. С одной стороны, секуляризация культуры в исторически христианской части мира является неоспоримым фактом. Мы, христианские богословы, должны трезво оценивать реальность, с которой имеем дело. В сфере принятия политических решений, культурного творчества, общественной жизни доминируют светские ценности и стандарты. Более того, светскость нередко понимается не как нейтральное отношение к религии, а как антирелигиозность, как основание для вытеснения религии и Церкви из общественного пространства.

Однако, с другой стороны, можно утверждать, что секуляризация — как процесс дехристианизации культуры, а, в конечном счете, полного уничтожения религии — не состоялась. Множество людей являются верующими, хотя и не все из них достаточно активно участвуют в церковной жизни. Церковь продолжает жить и выполнять свою миссию в мире, а в некоторых странах и регионах налицо признаки религиозного возрождения. Увеличивается роль религиозного фактора в политике, в международных отношениях. В этой ситуации, для которой характерны новые исторические обстоятельства, возрастает и ответственность Церкви.

Практическое значение экклезиологии

Церковь всегда тождественна самой себе — как Богочеловеческий организм, как Путь спасения и место богообщения. В то же время Церковь пребывает в истории и призвана выполнять свою миссионерскую задачу в тех конкретных социальных и культурных условиях, в которых она осуществляет свое свидетельство. Поэтому экклезиология имеет не только теоретическое, но и практическое, миссионерское значение.

Общая богословская задача в области экклезиологии заключается в том, чтобы выстроить связную систему представлений, в которой нашли бы свое место все аспекты церковного бытия. Эта — задача социально-богословского синтеза.

Ядром экклезиологической концепции должно стать догматическое учение о Церкви. При этом важно подчеркнуть исключительность христианства как религии. Только в христианстве, если рассматривать его в сравнении с другими религиозными традициями, существует как институт Церкви, так и сам феномен, именуемый Церковью. Собственно говоря, христианство, со стороны своего внутреннего смысла, есть Церковь. Иными словами, как сформулировал в заглавии своей известной работы священномученик Иларион (Троицкий), «христианства нет без Церкви». Такова православная точка зрения, и ее необходимо ясно выразить, а также последовательно разъяснять и распространять в обществе. Ведь одним из результатов секуляризации и продолжительного гонения на Церковь стала утрата в культуре, в обществе и даже в сознании многих людей, считающих себя православными, верного понимания Церкви, ее природы и миссии.

С миссионерской точки зрения важно показать динамический характер Церкви, обратить внимание на то, что учреждение, а лучше сказать духовное рождение Церкви было событием Священной истории, что оно явилось откровением Божественной воли ко спасению мира во Христе. Церковь, живущая в истории, — это «Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1) в этот мир ради его преображения. Несмотря на свой двухтысячелетний возраст, христианская Церковь и ныне есть место обновления «ветхого человека», она вечно юна и всегда являет миру новизну Евангелия, потому что по существу своему Церковь — это всегда «современная» встреча Бога и человека, их примирение и общение в любви.

С богословской точки зрения нельзя сводить Церковь к «религиозному институту», к национально-культурному обычаю, к ритуалу. В Церкви действует Сам Бог, она есть Дом Божий и Храм Святого Духа. «Страшно место сие», потому что Церковь — это судилище, в котором мы должны дать ответ о своей жизни перед лицом Божиим. Церковь также и лечебница, в которой мы, исповедуя свои греховные недуги, получаем исцеление и обретаем непоколебимую надежду на спасающую силу благодати Божией.

Аспекты экклезиологии

Как же Церковь, возглавляемая Спасителем, осуществляет свое спасительное служение в мире? Ответом на этот вопрос должна стать та часть экклезиологической концепции, в которой дается богословское истолкование различных аспектов не просто церковной практики, но самого церковного бытия.

Во-первых, это литургический аспект.

Он включает в себя церковные таинства и иные священнодействия. Однако их следует рассматривать не отвлеченно схоластически, а именно как этапы и повторяющиеся события в сакраментальной жизни Церкви: вступление в Церковь, Евхаристия как выявление соборной и Богочеловеческой природы Церкви, суточный, седмичный и годовой литургический ритм, другие тайнодействия. Экклезиология выявляет богословский смысл как «общественного», так и «частного» богослужения, обращая внимание на его кафолическое, общецерковное значение.

Во-вторых, это канонический, церковно-правовой аспект.

В данном случае речь идет о богословском осмыслении канонического предания Православной Церкви. Только в свете того догмата о Церкви, который выявляет и формулирует экклезиология, мы сможем разрешить многие проблемы современного церковного устройства и канонического регулирования церковной жизни в масштабе как Поместных Церквей, так и Вселенского Православия.

Известно, что многие церковные правила были приняты в весьма отдаленном прошлом и в различных исторических обстоятельствах. В то же время мы испытываем потребность в том, чтобы наша церковная жизнь строилась на прочных канонических основаниях. Поэтому сегодня встает вопрос о необходимости начать серьезную работу по созданию общеправославного церковно-правового кодекса.

Антоний Сурожский: «Строительство общества, где все могли бы уживаться, можно себе представить, но тот Град Божий, который должен вырасти из града человеческого, имеет совсем другое измерение. Град человеческий, который мог бы раскрыться так, чтобы стать Градом Божиим, должен быть таков, чтобы первым его гражданином мог быть Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, — Иисус Христос. Никакой человеческий град, никакое человеческое общество, где Богу тесно, не может быть Градом Божиим» (Антоний, митрополит Сурожский. Труды. М.: 2002. С. 632).

Экклезиология как «прикладное» богословие

Таким образом, современная экклезиология призвана отразить многомерную реальность Церкви: как ее сущностные богословские характеристики, так и ее миссионерскую активность, церковное служение миру. Мы должны избежать самой большой ошибки — невнимания к тому, что происходит сегодня в обществе, в культуре, в сознании людей, живущих в условиях секуляризма, порой агрессивного.

Поэтому нам нужна, так сказать, прикладная экклезиология, то есть богословие культуры, социальное богословие, даже, может быть, и богословие хозяйствования, или экономики. Отправной точкой для такого богословского подхода может быть именно учение об участии в истории человечества Бога и человека, то есть Церкви как сообщества верных.

В Церкви и через Церковь Бог участвует в жизни мира. Посредством воплощения Сына Божия Он вошел в сложную ткань исторического существования человеческого общества, не насилуя свободу человека, но призывая его к духовному углублению, к осознанию своего премирного достоинства. И Церковь земная — это ответ на призыв Бога. Церковь есть то «место» — как правило, не замечаемое миром, — где Творец и Промыслитель вступает в реальное общение с насельниками мира, даруя им преизобильную благодать, преображающую человека и окружающий его мир.

Но мы были бы в богословском отношении непоследовательны, если бы ограничились этими общими соображениями. Наша экклезиологическая задача заключается в том, чтобы дать ответы на многие частные вопросы, которые могут быть удовлетворительно решены только в общебогословской перспективе.

Это вопрос о том, как правильно должна строиться церковная община и каково в ней значение мирян по сравнению со значением священнослужителей. А в более широком плане — вопрос о соработничестве и совместном служении священноначалия, клириков и лаиков как народа Божия в едином церковном организме.

Это вопрос об особом экклезиологическом статусе и призвании монашества и монастырей, которые должны приобрести новое значение в современной ситуации.

Это также и вопрос о том, каким должно быть церковное богослужение в современных городах и весях, чтобы оно соответствовало пастырскому и миссионерскому призванию Церкви.

Это проблема духовничества и душепопечения, то есть различных форм духовного окормления верующих, которое направлено на укрепление их веры и познание воли Божией.

Наконец, это более общая проблема преодоления филетизма, то есть отождествления церковной общности с этнической и национальной, что имеет место в разных странах и является причиной церковных расколов и внутрицерковных противостояний.

Источник: Седьмица