Ефрем прошел путь от грешника до преподобного старца

В городе Низибия, на границе современных Турции, Сирии и Ирака, в VI веке, жила семья небогатых землевладельцев. В семье был сын по имени Ефрем. Юноша отличался раздражительностью, вспыльчивостью, склонностью к ссорам. Отец с матерью пытались воспитать его по-христиански, но сын постоянно огорчал родителей то одним, то другим поступком, которые часто заслуживали даже судебного наказания. Впрочем, он ни разу не был пойман "с поличным", так что почувствовал свою безнаказанность не только перед людьми, но и перед Богом.

Один раз у его соседа украли овцу. Ефрем не был причастен к краже, но, по-видимому, пользовался такой дурной репутацией, что подозрение пало на него. Ефрем оказался в тюрьме. Он стал плакать и жаловаться Богу: "Как же так, почему такая несправедливость?" Молодой человек стал спрашивать у соседей по камере, за какие поступки они попали в заключение. Каждый рассказывал свою историю. В их грехах Ефрем узнавал свои, за которые прежде его не судили и не сажали. Так он понял, что попал в тюрьму не за украденную овцу, а за множество своих предыдущих злых дел. И Ефрем слезно покаялся перед Богом в своих грехах, как явных, так и тех, о которых не знал никто.

Вскоре он был оправдан и освобожден. Но эти события произвели переворот в душе юноши: Ефрем удалился в горы и стал монахом-отшельником. Первые 14 лет был учеником святого Иакова, епископа Низибийской церкви. Под его руководством Ефрем воспитывал в себе христианские добродетели: вместо вспыльчивости — кротость, вместо гордости — смирение, вместо своеволия — доверие воле Божией. Святитель Иаков ценил достоинства своего ученика и поручал ему читать проповеди, обучать детей основам веры, взял его с собой на I Вселенский Собор, который прошел в 325 году в Никее.

В 363 году, когда преподобному было уже за 50, Низибия была завоевана персами. Христианское население покинуло город, покинул окрестную пустыню и Ефрем. Он поселился в монастыре около города Едессы на юго-востоке современной Турции. Там он увидел людей, близких себе по духу: монахов, оставивших все мирское, живших в пещерах, питавшихся одними растениями и все время проводивших в молитвах. Преподобный Ефрем разделял с ними их занятия и труды.

К нему начали стекаться люди, желающие услышать его наставления в том, как проводить христианскую жизнь. Слова его особенно трогали потому, что в них не было морализаторства — только свой опыт, и начинал он свои проповеди… с обличения себя самого. Преподобный много учил истинной вере и жизни по Евангелию. Как говорится о нем в церковном песнопении, он и "ленивых подвизал к покаянию". Даже язычники, услышав его проповеди, обращались в христианство. Кроме того, он писал статьи против арианства. Ариане, как и сегодняшние "Свидетели Иеговы"*, считали, что Христос не является Богом, а только Его творением. Эти заблуждения он разбирал и опровергал.

Святой Ефрем, с тех пор, как стал монахом, совершенно отбросил всякое раздражение. В его жизни описывается такой случай. Одна женщина легкого, как сейчас бы сказали, поведения, решила если не соблазнить святого, то хотя бы попытаться его рассердить. И так она его преследовала, что он притворно согласился: "Хорошо, пойдем в то место, которое я тебе укажу". Они пришли на городскую площадь. "Вот это место", — показал старец. "Но здесь же множество людей….". "Если ты стыдишься людей, то насколько нам должно быть более стыдно Самого Бога, Который знает все?" — кротко отвечал Ефрем. Женщина так растрогалась его словами, что оставила свои прежние занятия и, по преданию, стала монахиней.

В другой раз ученик, который нес Ефрему пищу, разбил сосуд. Все высыпалось на землю. Но старик нисколько не рассердился. "Если пища не захотела к нам придти, то мы пойдем к ней", — ответил он и стал собирать еду прямо с земли.

В чем же был смысл таких духовных подвигов святого? Конечно целью своей жизни он считал Богообщение, вселение Божественной благодати в душу христианина. "Кто на земле вырастил себе крылья, тот там воспаряет в небеса; кто здесь очистит ум свой — тот там увидит славу Божию; в какой мере каждый возлюбит Бога — в той мере насытится любовью Его", — говорил преподобный.

Обрести Царство Небесное, по учению Ефрема Сирина, значило обрести "небесное" состояние души. Оно не является односторонним даром Божиим, но приобретается также и усилиями со стороны человека: покаянием и трудами. И святой трудился с полной самоотдачей, все силы, весь ум, все сердце отдавая Богу.

В конце своей жизни преподобныйпошел в Египет, чтобы увидеть подвиг великих монахов-пустынников. На обратном пути он зашел в Кесарию Каппадокийскую, чтобы повидаться со святителем Василием Великим. Они общались через переводчика, так как Ефрем Сирин не знал греческого языка, а Василий Великий — сирийского. Святитель Василий был так поражен евангельскими качествами Ефрема Сирина, что предложил ему стать священником, но тот по скромности отказался. По настоянию Василия, преподобный был посвящен в диакона, но на большее не соглашался, считая себя не достойным такой чести.

По возвращению в Едесскую область он хотел сразу удалиться в пустыню, но он узнал, что жители Едессы погибают от голода. Своей проповедью он убедил богатых оказать милосерие нуждающимся. На поступившие приношения он построил приют для нищих и больных. После этого преподобный Ефрем удалился в в пещеру в окрестностях города, где и оставался уже до конца своей жизни.

Ефрем Сирин оставил после себя множество творений. Известно его толкование на Священное Писание: Пятикнижие Моисея, пророческие книги, Евангелие, послания апостола Павла. Он составил поучения на разные случаи жизни. Песнопения Ефрема Сирина поются в Церкви на самые важные праздники: Воскресение Христово, Рождество, Крещение. Его молитвы и сейчас можно увидеть в православных молитвословах. Преподобный писал на сирийском, но его творения рано перевели на греческий и армянский, латинский и славянский языки.

Самой же известной из его молитв является "молитва Ефрема Сирина", которая читается христианами во время Великого поста. Звучит она так:

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Что же хотел донести до нас святой?

Праздность и в обычной жизни приводит к краху. Если человек будет лежать на диване, его мышцы станут дряблыми. Если мастер не будет упражняться в своем деле, он потеряет навык. То же c духовной жизнью. Если человек не молится, он теряет способность молиться. Если человек делает себе поблажки в посте, пост дается ему все труднее.

В сказке про Маленького Принца тот ежедневно выпалывал баобабы: "Если баобаб не распознать вовремя, потом от него уже не избавишься. Он завладеет всей планетой. Он пронижет ее насквозь своими корнями. И если планета очень маленькая, а баобабов много, они разорвут ее на клочки". Так и над душой надо работать ежедневно, выпалывая из нее дурные привычки и насаживая добрые.

Святые, делили время суток на три части: одна часть — молитва, другая — чтение слова Божьего, третья — труд. Они никогда не были праздными, а что есть сил бежали в Царство Небесное, подражая апостолу Павлу: "Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Флп. 3:13-14).

Уныние - это упадок духа. Нужно обладать внутренней бодростью, чтобы совершать трудный духовный подвиг. Зато плод его — любовь, радость, мир в душе. Но и христианин может впасть в уныние, когда мысленно возвращается к житейским радостям, которые он якобы упускает.

"Печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7:10). Человек расслабляется духом, и теряет не только силы, но и желание идти за Христом. Вот почему святые считали уныние огромной опасностью. Лекарство от уныния — молитва, даже через силу, потому что только с помощью Божией человек может выйти из этого тупика в состояние радостного стремления к свету.

Любоначалие — желание властвовать. В обычной жизни все стремятся быть первыми, занимать высокое положение. Что же плохого в любоначалии? Добивающиеся первенства стремятся к внешней, земной славе, а славу у Бога ставят на второе, если не на последнее место.

Но что будет с человеком, который "приобретет весь мир, а душе своей повредит" (Мф.16:26)? Не лучше ли исполнять заповеди Христовы, и тогда Господь даст этому человеку истинную славу. Часто и в этой жизни, и, без сомнения, в жизни вечной: "И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда" (Дан. 12:3).

Празднословие. "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда", (Мф.12:36) — сказал Господь. Дар слова отличает нас от животных, делает нас похожими на Самого Бога — ведь и Он назван Словом (Ин. 1:1). Слова имеют огромную силу. Пророки и апостолы словом привели ко Христу и вечной жизни миллионы человек. Но и дьявол пользовался словами, когда обманул Адама, а результат нам известен. Мученики были готовы перетерпеть страшные пытки, лишь бы не сказать ничего против Христа, а мы относимся к словам очень легко. Но пустая болтовня — свидетельство таких же пустых мыслей, когда ум не сосредоточен на главном, нет целостности мышления, иначе называемого цело-мудрием.

Целомудрие. Если перевести дословно, целомудрие — это целостность ума, истинная иерархия ценностей, когда ум подчинен Богу, а тело — уму. Это понятие, противоположное рассеянности, разбитости мышления, когда низшие вещи становятся столь же или даже более приоритетными, чем высшие. И особенно это выражается в том, что святые называли "блуд" — таким состоянием ума (ума, а не тела!), когда удовольствие становится самоцелью. Целостный человек служит Богу и духом, и телом: "прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших" (1 Кор. 6:20), а нецеломудренный человек служить Богу не может, как невозможно служить двум господам.

Смиренномудрие — плод целомудрия. Гордый человек живет в собственном вымышленном мире, где он — центр Вселенной. Смиренный же всегда видит перед собой Бога, и в свете Его величия ставит себя на реальное место. Это место может быть и высоким, но высокопоставленный смиренный человек помнит, что поставлен он туда Богом, и все, что он имеет, внутреннее или внешнее — от Бога.

Смиренный человек — настоящий воин Христов, мирно принимающий волю Божию и творящий ее. Само смирение — огромный дар, поэтому святые так просили его. "Бог гордым противится, смиренным же дает благодать" (Иак. 4:6).

Терпение не пассивность, как можно подумать, а наоборот, стойкость, настойчивое преодоление трудностей на пути к цели. И в обычной жизни, например, в спорте, чтобы чего-то достичь, нужно терпение. Тем более оно необходимо в духовной жизни. Сам Господь сказал: "Терпением вашим спасайте души ваши" (Лк. 21, 19).

Апостолы проявляли огромное терпение и говорили, что оно усовершенствует человека: "Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка" (Иак. 1:2-4).

Любовь. Как говорил апостол Павел, если я имею дар пророчества, и веру, и раздам все свое имение и даже тело свое отдам на сожжение, а любви не имею, то я — "медь звенящая или кимвал звучащий" (1 Кор. 13:1). Вся земная жизнь Христа, его распятие на Голгофе — свидетельство огромной любви. И нам заповедано стать совершенными, как Он, а "любовь есть совокупность совершенства" (Кол. 3:14). Любовь — главное, что приближает нас к Богу, дает возможность не просто узнать о Нем, а узнать Его, быть с Ним в общении: "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (Ин. 4:16). Она — признак настоящих христиан: "По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой" (Ин. 13:35). Поэтому святые старались воспитать в себе любовь и молились о ней.

Даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего. Человек, любящий Бога, очень хочет избавиться от всего, что становится между ним и Господом. А не видя своих грехов, невозможно и избавиться от них. Осуждение же других ставит человека не перед Богом, а перед мысленным зеркалом: "Ну, я то не такой!". Вместо живой любви к Богу — одинокое самолюбование, вместо сердечной жалости к ближнему, только что нанесшему рану своей душе, — неприятие. Да и много ли мы знаем об обстоятельствах других людей? Возможно, на их месте мы поступили бы еще хуже. Один Бог знает все, поэтому святые оставляли все на суд Божий, стараясь не разрушать любви.

С таким настроением старается подойти к Великому Посту и каждый христианин, и помогает в этом искренняя молитва замечательными словами преподобного Ефрема Сирина.

*- признана решением Верховного Суда Российской Федерации от 20.04.2017 экстремистской организацией, ее деятельность запрещена на территории РФ