Краткая история "тайного христианства"

Как каждый здоровый человек должен быть готов к болезни и смерти, так и каждый верующий пусть будет готов перейти от открытой демонстрации своих религиозных чувств к тайному богослужению. История церкви в разные эпохи дала немало примеров тому, что в подполье верующих загоняли не столько одиозные политические режимы (исключения лишь подтверждают правила), сколько свои же собратья по вере.

Фото: Фото: AP

Верующий человек в своей жизни, как правило, сталкивается с двумя видами богослужения — общественным и частным. Общественное богослужение — это регулярные службы, совершаемые в точно определенное время и собирающие большое количество молящихся (воскресная служба, Пасха, Рождество и другие). Частное богослужение — нерегулярные службы, совершаемые для более узкого круга людей в определенное ими самими время (венчание, панихида и т. д.). За долгую историю веры в Христа знакомы также тайные богослужения, которые происходили как во времена гонений на христианство вообще, так и на отдельные его течения, секты (например, гугенотов во Франции, раскольников в России).

В период своего возникновения юная Церковь (за непродолжительными гонениями при Нероне в Риме) вплоть до конца 1-го века пользовалась привилегиями, предусмотренными для евреев. В отличие от иудеев христиане старались интегрироваться в государство, не желая жить в гетто или на положении эмигрантов.

"Первые шероховатости во взаимоотношениях и первые столкновения произошли в повседневной жизни, в которой язычеством было пронизано все: семейные, профессиональные и гражданские отношения, когда человек полностью принадлежал государству, со всем своим имуществом, мыслями и даже совестью", — утверждает французский историк Готье Адальбер Амман в своей книге "Повседневная жизнь первых христиан 95-197".

Читайте также: У миссионеров нет секретов от прихожан

Пожалуй, такое повторится намного позже в истории (и вопреки Гегелю, не как пародия или фарс) во взаимоотношении православных верующих и Советского государства. Человек не мог уклониться от военной службы, сославшись на свою веру, которая якобы запрещает брать в руки оружие. Будучи, например, скульптором, он был обязан, хотя бы для того, чтобы содержать семью, ваять идолов и божков, принимать участие в языческих религиозных обрядах, при жертвоприношениях и прочее. Но в целом ситуация напоминала жизнь христианского меньшинства в современном мусульманском мире или мусульман в западных странах.

Фото: AP

Тайные богослужения христиан в период гонений проходили в катакомбах — подземных погребальных галереях под церковью Святого Себастьяна в Риме. Впоследствии катакомбами стали называть любые подземные лабиринты. Сценки служб, проводимых христианами, описаны в романе "Камо грядеши", или в оригинале "Quo vadis" польского писателя Генрика Сенкевича.

Несмотря на расхожие мифы, даже в самые мрачные времена в истории не было нужды в совершении тайных богослужений. Почти всегда находился какой-то компромисс. Загоняли верующих в подполье не одиозные политические режимы, куда чаще это проделывали собратья по вере. Чтобы не быть голословными, приведем несколько примеров.

Читайте также: Южный Судан: христиан обязали страдать

Во время Великой Французской революции в этой стране существовала нелегальная христианская церковь — общины "неприсягнувшего священства", которые не приняли решений революционных гражданских властей, и подверглись жестоким репрессиям. В 1918 году в молодой Советской России появились первые тайные православные общины. Мы еще вернемся к этой теме, но сначала давайте посмотрим на положение католиков и евангелистов в таком тоталитарном государстве, каким был Третий рейх.

Из застольных разговоров фюрера, записанных Генри Пикером, известно, что "достойными" религиями, существующими на прочной духовной основе, Гитлер считал только конфуцианство, буддизм и ислам. Немцы же, на его взгляд, попались на крючок теологии, начисто лишенной какой бы то ни было глубины. "Это просто несчастье, что Библия была переведена на немецкий язык, и все это еврейское шарлатанство и крючкотворство стало доступным народу, — вещал фюрер в "Волчьем логове" 5 июня 1942 года. Благодаря такому характерному свойству немцев, как склонность к размышлению, по мнению Гитлера, большинство народа со временем впали в религиозное безумие.

Американский социолог Норман Бирнбаум отметил, что антисемитизм Гитлера был плохо скрытой формой разрыва с христианством. И все-таки как политик Гитлер понимал: "Против религии не нужно бороться, ей нужно позволить изжить саму себя".

Читайте также: "Мусульманские" мученики за Христа в ХХI веке

20 июля 1933 года Третий рейх подписал с Ватиканом конкордат, который до сих пор действует в Германии. В конкордате провозглашалась клятва верности Католической церквиновойГермании, говорилось об уважении к конституционно образованному правительству и о необходимости воспитания клира в духе этого уважения. Католическая церковь обещала свою поддержку нацистскому режиму (в случае соблюдения с его стороны конституционных норм). В соответствии с конкордатом, нацистский режим гарантировал свободу совести, защиту католических организаций, право на распространение пастырских посланий.

На практике нацисты всячески стали притеснять католиков, особенно в молодежном и профсоюзных движениях. Католицизм — наряду с "интернациональным еврейством" и марксизмом — в рейтинге нацистской идеологии считался одним из главных мировоззренческих врагов "нордической германской расы". В гестапо и СД существовал специальный отдел "политический католицизм". Для протестантов такого отдела не существовало. На сотню католических священников, томящихся в концлагерях, приходились лишь единицы протестантских пасторов. Историки отмечают, что связь католицизма с нацизмом никогда не достигала размеров сотрудничества гитлеровского режима с протестантами.

За семь десятилетий Советской власти наблюдались периоды то гонений, то послаблений, но общий вектор власти был направлен на искоренение "опиума для народа". После 1939 года курс на полное уничтожение религии оказался отброшенным. Атеизм — это "вывернутая наизнанку религиозность", заметил кто-то, кажется, из французских энциклопедистов. Почти что религиозная вера советских людей в светлое будущее на земле — коммунизм, не могла оставаться равнодушной к вере во Христа. Германский национал-социализм мог до поры до времени мирно сосуществовать с господами капиталистами и религией. Советский большевизм объявил войну на уничтожение и "мироедам", и "попам". Но тайные богослужения отправляли в СССР не только старообрядцы, и раскольники "левого" и "правого" толка так называемого обновленческого раскола, но и представители официальной Церкви.

Читайте также: Библия приводит… на скамью подсудимых

После Октябрьской революции первыми в подполье оказались монашеские общины. По мере закрытия обителей, в окрестных селах и городах стихийно начали возникать "домашние" монастыри. Историки церкви свидетельствуют, что в 1920–1930-е годы отношение легального епископата к подпольным формам церковной жизни было благожелательным. "Многие епископы Патриаршей Церкви, — сообщает информационно-справочный портал "Антираскол", — в том числе непосредственные помощники Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) — участвовали в созидании церковного подполья: руководили учебными заведениями, рукополагали тайных священников, организовывали благотворительность".

В доме №3 по Печатникову переулку в Москве с 1924 по конец 1960-х годы находился "скит" тайного православного монастыря. Он был создан по инициативе монахини столичного Рождественского монастыря Евфросинии. В 1923 году здесь служило несколько духовников Свято-Смоленской Зосимовой пустыни, известного в те годы центра старчества. Они создали сеть тайных монастырей в столице. Это был самый крупный из известных историкам подпольных монастырей Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Число их тайных постриженников уже к середине 1930-х годов достигало почти двухсот человек.

Великая Отечественная война заставила власть по-новому говорить с Церковью. В сентябре 1943 года Сталин принял в Кремле трех митрополитов, был выбор Патриарха на Архиерейском Соборе, возобновилась церковная издательская деятельность, открывались храмы. Заметно уменьшилось количество репрессированных верующих. Однако тайный культ продолжали справлять представители катакомбной церкви, критически настроенные как к властям, так и к официальной церкви.

В августе 1948 года председатель Совета по делам Русской Православной Церкви Г. Карпов писал Климу Ворошилову: "В данный момент было бы неправильно отклонять все ходатайства верующих об открытии церквей, так как это приведет к тому, что будет расти нелегальное отправление религиозных обрядов и служб, которые совершаются больше всего разными темными и антисоветскими лицами".

Но нигде и никаким властям оказалось не под силу вывести на свет Божий сектантов. В определенные периоды времени среди участников тайных богослужений оказываются не рядовые верующие, а те, кого принято называть "солью земли".

Так, в мае 1905 года "на квартире, с целью моления и некой жертвы кровной, то есть кровопускания" оказался весь цвет Серебряного века, писатели и философы с женами, чадами и домочадцами: Вячеслав Иванов, Бердяев, Ремизов, Венгеров, Минский, Василий Розанов, Сологуб. Такие "радения", как называли их участники, были не единичными проявлениями любопытства. Список замечательных деятелей русской культуры перечисленными именами не исчерпывается.

Читайте самое интересное в рубрике "Религия"