"Бог в душе", личный и подчиненный - Ереси

На вопрос о том, верите ли вы в Бога и участвуете ли в религиозных обрядах, многие люди в наши дни отвечают: "Бог у меня в душе". Но кто этот личный для каждого бог? Он заставляет становиться лучше или оправдывает любые поступки своего "адепта"? Готов ли сторонник "бога в душе" его защищать, отстаивать свою доктрину как нечто твердое и целостное?

Концепция "у меня бог в душе" довольно широко распространена в нашем обществе. Как правило, это мировоззрение распространено в среде молодежи (хотя бывают и исключения). При всех различиях воззрений на такого "внутреннего бога", у "боговдушников", как их порой ехидно называют, и их взглядов на религию есть ряд схожих черт.

Во-первых, чисто исторически "боговдушники" в России — это идейные потомки так называемых "примиренцев". Особой категории граждан, появившейся в середине 60-х годов в СССР. Примиренцы были своего рода "побочным" продуктом атеистической пропаганды. Это люди, которые, согласно отчетам Института научного атеизма, не видели в религии ни вреда, ни пользы. Для тогдашних пропагандистов атеизма эта категория людей была очень неприятной неожиданностью. Ровно потому, что под них атеистам было не подобрать методику работы. Оно и понятно: с верующими нужно активно работать, неверующие граждане — это уже союзники, живое доказательство "успехов" атеистической пропаганды. А что делать с "примиренцами", которые категорически не хотят полемизировать на религиозные темы, ровно потому что эти темы им категорически не интересны и не важны? Так в религиозной жизни нашего общества и зародилась позиция "отвалите от меня с вашей религией".

СССР закончился, закончилась и атеистическая пропаганда. А вот мировоззренческая система "примиренчества" осталась и развилась в "боговдушничество". Главной чертой этой житейской философии так и остался пресловутый тезис "отвалите от меня с вашей религией", только теперь он был адресован не агитаторам-атеистам, которых уже не было, а священноначалию Церкви.

Читайте также: Вампиры и темные эльфы — духовный поиск

Тут нужно понять одну деталь: этот самый "бог", который "в душе", сам по себе для "боговдушника" глубоко второстепенен. Он является этакой универсальной отмазкой, чтобы не вступать в ту или иную религиозную систему. Он, этот "бог", может в качестве нравственных императивов давать своему "носителю" нормы, весьма близкие к христианству. Но только до того предела, который напрямую касается Церкви и систематизации религиозных знаний. На первый взгляд такая позиция очень удобна: ну, хожу я себе, весь такой из себя красивый, никого не трогаю, тихо с богом в душе я веду беседу… Зачем вы до меня докопались-то все, как мухи до стекла?

Что же так беспокоит в этом самом "боговдушничестве" людей, придерживающихся определенных религиозных систем? Факторов здесь несколько, о каждом из них можно писать очень много и очень подробно. Но мы попробуем поговорить о самом основном. Самым парадоксальным образом для миссионера "боговдушник" неприятен ровно тем же, чем и для советского агитатора-атеиста был "примиренец". С неверующим, с атеистом, яростным противником Церкви можно спорить. Противника православия эта тема "цепляет", значит, возможен разговор. Я сейчас не буду говорить о том, что такой неверующий может воцерковиться и спасти свою душу. Я возьму вещи, более приземленные и утилитарные.

Яростно спорящий атеист в какой-то момент чувствует нехватку аргументов и начинает искать новую информацию, у него есть неплохой такой стимул для самообразования, для изучения нового. "Боговдушник" ничего нового изучать не будет потому, что ему не интересно. Кстати, эта нелюбовь к познанию — беда большей части нашего общества, прошедшего через советскую и постсоветскую школу, которая на протяжении многих лет прививала устойчивое чувство отвращения к получению новых знаний.

Вторым важным недостатком "боговдушничества" является так называемая "гибкая мораль". Человеку в определении "что такое хорошо" и "что такое плохо" свойственно оправдывать себя. Человек, который придерживается определенной религиозной доктрины, если сделал что-то нехорошее, может признать, что его поступок расходится с пониманием добра в этой доктрине. Признать, больше так не делать и пойти по пути исправления.

А что происходит в такой ситуации с "боговдушником"? У него четкой доктрины нет, бог у него в душе, следовательно, этот "бог" — свой, подчиненный, который может и оправдать. И боговдушник легко находит оправдание своему поведению, маркировав его не как зло, а как "вынужденное зло", или же даже и не совсем зло, а то и, вообще, "в некотором отношении добро". А подобные сбитые морально-нравственные ориентиры ведут к самым плачевным последствиям. Приведу, опять же, простой пример из позднесоветской истории.

В СССР семья была ячейкой общества. Целостность семьи поощрялась государством, а распад семьи воспринимался как нечто маргинальное, неприличное. Это были два внешних фактора, удерживающих семьи от развода. А потом СССР взял, да и закончился. Государственная опека над семьей испарилась, общественное порицание развода ушло. А внутреннего стержня и внутренней семейной культуры у советского человека не оказалось. Не оказалось и религиозной системы в голове, которая бы говорила, что изменять и разводиться нехорошо потому, что Бог не велит.

Остался, в лучшем случае, "бог в душе". Ну и каков в итоге процент распада семей в 90-е? И, самое главное, каков процент детей, воспитанных в неполных семьях? Какова семейная культура нынешнего "боговдушника"? Как он относится к такому явлению, как семья? Ага, главное — это "лубофф", все остальное — ненужная обрядовость. Здравствуй, "гражданский брак", а если точнее, то сожительство. А дети в таких семьях рождаются мало и редко.

Читайте также: Отстутствие мировоззрения — не в моде

И, напоследок, несколько слов о метафизике. Часто в среде людей, считающих, что у них "бог в душе", касательно церковных Таинств можно услышать следующее: бог со мной и так общается, зачем ему какие-то обряды? Оно, конечно, верно, Богу обряды не нужны. Бог с нами и так общается. А вот мы с Ним? Не есть ли выполнение обрядов, Таинств, чтение установленных каноном молитв наше уважение к Богу? К тому же, "говорить с Богом" — это далеко не вся полнота богообщения, которой можно достигнуть.

Любой православный христианин, например, не только "общается", но и периодически "пребывает в Боге и с Богом", через Таинство Евхаристии. Грубо говоря, если вы живете с вашим папой в разных городах, то одно дело поговорить с папой по телефону, а совсем другое — приехать к папе в гости. Но ехать — это процедура более трудоемкая, чем просто позвонить. Однако этого "боговдушникам", как правило, не понять. Ибо, во-первых, все эти рассуждения про обрядовость им совсем не интересны, а во-вторых, их "бог в душе" предполагает только один формат общения.