Николай Японский — апостол ХХ века - Новости православия

Япония и православие — разве это совместимо? Но равноапостольным святым — просветителем Японии — стал сын сельского дьякона из Смоленской губернии. А его первым учеником на новой земле — самурай-пьяница, бежавший от своих родичей. Японским православным пришлось выбирать между верой и отечеством, но храм Никорай-До и сейчас украшает Токио.

В июле 1861 года в гавань города Хакодатэ на острове Хоккайдо вошел русский корабль "Амур". Среди торговцев и дипломатов на берег Японских островов сошел никем не замеченный молодой человек — монах Николай (в миру Иван Касаткин). Ему было 25 лет, он не знал японского языка, зато прочитал немало книг и горел желанием принести свет Евангелия на земли Восходящего солнца.

Ведь именно в июле 1853 года, ровно восемь лет назад, в гавани Йокосуки на Хонсю "черные корабли" коммодора Мэтью Пэрри открыли страну Ямато для внешнего мира. Долгая изоляция завершилась. На смену самурайским мечам приходили винтовки, а на смену Будде и Аматэрасу — новые духовные идеи. По всей Японии начались восстания, народ требовал отстранить от власти сёгунский дом Токугава и вернуть власть истинному императору. Все больше самураев уходило из своих феодальных домов и становилось наемниками-ронинами. "Да здравствует император, долой варваров!" — говорили они. А на их террор отвечали террором "волки Мибу", верные сёгуну самураи. Гражданская война раздирала страну, в которую прибыл этот странный иностранец, гайдзин Николай.

А гайдзин Николай жил себе на периферии Ямато, на острове Хоккайдо. Учил японский язык, пытался понять традиции этого странного народа. Говорят, его даже выпроваживали из начальных школ, где отец Николай пытался проникнуться тонкостями японской культуры вместе с малыми детьми. Четыре года прожил на Хоккайдо отец Николай, и все эти годы он так и оставался гайдзином. "Японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство — как на злодейскую секту", — писал отец Николай. Сторонники императора убивали европейцев как варваров, нарушивших покой Страны восходящего солнца, но и сторонники сёгуната относились к ним не лучше.

У первого японского ученика отца Николая была интересная судьба. Он был двоюродным братом Сакамото Рёмы, одного из лидеров Императорской партии. Он ненавидел "варваров" и должен был бы погибнуть в боях с "волками Мибу", но был слишком прост для самурая. Еще до начала гражданской войны он перебрал саке и ограбил соседского купца — и по совету кузена бежал подальше на север, где никто не знал о поступке, несовместимом с честью самурая. Его звали Казума Ямамото, и за свою пьяную выходку он должен был бы совершить сэппуку. Но началась война, и сэппуку совершала на его глазах вся прежняя Япония. Ронин Казума Ямамото сменил имя на Савабэ Такума, женился на дочери синтоистского жреца из Хакодатэ, но успокоиться так и не смог. Если брат на Хонсю воюет с гайдзинами и их приспешниками, значит, и ему, хоть и отказавшемуся от имени, стоит помочь патриотическому движению!

Самые опасные гайдзины — это те, кто пытаются уничтожить дух Японии, то есть христианские миссионеры. Наверное, так и думал Савабэ Такума, когда со своими друзьями ночью ворвался в русскую миссию. Видимо, будущий святой равноапостольный отец Николай Японский обладал даром убеждать других. Он не только убедил Савабэ, что не представляет опасности для Японии, но и заинтересовал этого ронина Христом. Три года Савабэ прожил в миссии и в 1868 году принял православное крещение. Теперь его звали Павел.

Вместе с отцом Николаем Павел основал первый японский православный храм в Сёндае. В 1875 году он стал первым японцем — православным священником.

Если Савабэ помнил историю средневековой Японии, то понял и произошедшие с ним метаморфозы. Будучи врагом дома Токугава, он стал христианином. Ведь именно первые Токугава в 1637 году подавили восстание в Симабара — первое в истории Японии выступление христиан.

А отцу Николаю предстоял еще долгий путь. Он перевел на японский язык Евангелие, перенес свою деятельность на Хонсю и заложил Воскресенский кафедральный собор в Токио — Никорай-До. В 1904 году ему пришлось делать нелегкий выбор — во время Русско-японской войны объяснить своей пастве, за чью же победу молиться. Святитель Николай не мог молиться за победу Японии над Россией, будучи русским, но не мог молиться и за поражение Японии: его не поняли бы обращенные им японцы, многие из которых тогда воевали под Порт-Артуром на стороне императора Ямато. Однако отец Николай не запрещал японским священникам, таким как Павел, молиться за победу японского оружия:

"Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране. Кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни, сражайтесь — не из ненависти к врагу, но из любви к вашим соотчичам. Любовь к отечеству есть святое чувство. Но кроме земного отечества у нас есть еще отечество небесное. Это отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью. И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит. И вместе с тем будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир".

После окончания войны, в 1906 году, отец Николай был возведен в сан архиепископа Токийского и всея Японии. Святитель Николай преставился в 1912 году, оставив после себя 266 приходов и 33 тысячи крещеных японцев. Он был похоронен на кладбище Янака, одном из самых почетных в японской столице.

В 1970 году владыка Николай был канонизирован как равноапостольный святой. В том же году Японская православная церковь стала автономной Церковью под юрисдикцией Московского патриархата. В январе 2009 года на Поместном соборе, избиравшем патриарха Кирилла, многим запомнилась делегация японцев во главе с митрополитом Даниилом (Нусиро).

Великого пастыря в Японии чтят не только православные. Когда во время канонизации верующие хотели перенести его святые мощи в собор, им не позволили это сделать, сказав, что святой Николай принадлежит всему японскому народу, независимо от вероисповедания, и останки его должны остаться на народном кладбище. Мощи равноапостольного Николая и по сей день покоятся на кладбище Янака, но некоторые извлеченные частицы их все же находятся в разных храмах мира: в Токийском соборе, в Хакодатэ, в 2003 году митрополит Токийский Даниил передал частичку мощей миссионера приходу на его родине, в деревне Береза, а 17 сентября 2008 года — в дар Владивостокской епархии, во владивостокский Успенский храм. Частица мощей святителя также обретается в Никольском митрополичьем соборе православной церкви в Америке, в Вашингтоне.

В честь святителя Николая Японского освящен нижний придел строящегося храма в честь собора Московских святых в Бибиреве. Там тоже хранится частица мощей святого. Память святителя Николая Японского Русская православная церковь празднует 16 февраля по новому стилю.