Социальная справедливость: что это такое? И с чем ее едят?

Казалось бы, что "справедливость" - вполне очевидное понятие. Так то оно так, да не совсем. В каждом социуме и цивилизации, у разных народов и в разные времена это понятие имеет свой, особый смысл. Не об этом ли известная украинская поговорка: "В каждой хате — своя правда!"? Не поэтому ли так часто люди и целые народы не понимают друг друга? Многие политические партии ведут свою игру вокруг понятия "справедливость", прямо — таки стенают про то, что они являются борцами за "социальную справедливость", включают это определение в свои названия и ключевые слоганы.

Именно поэтому о справедливости социальной хочу сказать свое Слово.

1. Возникновение понятия справедливости

JUSTITIA (латин.) — справедливость, законность. Сразу вспоминается древнеримская богиня правосудия с повязкой на глазах и весами в руках. Так что же и как взвешивается на этих весах?

"СПРАВЕДЛИВОСТЬ, категория морально-правового и социально-политического сознания, понятие о должном, связанное с исторически меняющимися представлениями о НЕОТЪЕМЛЕМЫХ ПРАВАХ ЧЕЛОВЕКА. Содержит требование соответствия между реальной значимостью различных индивидов (социальных групп) и их социальным положением, между их правами и обязанностями, между деянием и воздаянием, трудом и вознаграждением, преступлением и наказанием и т.п. Несоответствие в этих отношениях оценивается как несправедливость" (Большой энциклопедический Словарь).

И еще одно, более короткое определение: "СПРАВЕДЛИВЫЙ — действующий беспристрастно, соответствующий ИСТИНЕ". В характеристике справедливости появляются другие ключевые понятия: ПРАВА ЧЕЛОВЕКА НЕОТЪЕМЛЕМЫЕ, ИСТИНА. Есть ли основания говорить о справедливости до появления Человечества и Социума? Римский философ Гельвеций утверждал: " С того момента, когда люди начинают отличать удовольствие от страдания, когда они испытывают зло и причиняют зло, — имеется уже некоторое понятие о справедливости".

Карл Маркс утверждал, что "говорить о "естественной справедливости" - бессмыслица". Солидаризовался с ним другой классик — Фридрих Энгельс: "Представление о вечной справедливости изменяется.... не только в зависимости от времени и места: оно неодинаково даже у разных лиц и принадлежит к числу тех вещей, под... которыми каждый разумеет нечто другое". И далее: " Справедливость всегда представляет собой лишь идеологизированное, вознесенное на небеса выражение существующих экономических отношений либо с их консервативной, либо с их революционной стороны".

Здесь будет уместным привести определение этого понятия известным "гуру" американской социальной психологии Дж. Мейерсом (1997) из глоссария к его известной работе "Социальная психология": "Справедливость (equity)" - это состояние, при котором "доход" каждого участника от взаимоотношений пропорционален его "вкладу". Обратите внимание, справедливость отнюдь не означает всегда равного "дохода" (конец цитаты).

В современной западной политической философии и социологии широко известна работа Джона Роулза "Теория справедливости", в которой концептуально сделана попытка представить "справедливость как честность".
То-есть возникновение понятие справедливости связано с возникновением Социума, с социализацией человека, превращением его из животного в Homo Sapience, из стада (толпы), в которой "каждый сам за себя, один Бог за все", — в личность, затем в команду и далее — в коллектив, в котором "один за всех и все за одного".

Человек, как биосоциальное существо, с возникновением своей второй, социальной ипостаси, перестает быть просто частью Природы, а становится действующей в ней самостоятельной силой, соизмеримой с геологическими процессами с самими Творцом. С появлением Homo Sapience и созданием Социума возникает, по определению В.И.Вернадского, Ноосфера (Сфера Разума). Извечным является спор о том, какая ипостась в Человеке преобладает: природная (животная) или социальная? Является ли соотношение между этими двумя ипостасями раз и навсегда заданным или оно подвержено изменениям? Как связано с этим возникновение, существование и развитие понятия справедливости вообще и социальной справедливости в частности?

2. Понятие "социального": цивилизационный контекст

В западной социальной психологии (Мейерс Д., 1997) четко признано, что в цивилизациях Запада и Востока, еще до Великих географических открытий и связанных с ними колониальных захватов, — сложились принципиально разные по смыслу характеристики понятия "СОЦИАЛЬНОЕ".

В античной Греции и Древнем Риме, которые были колыбелью средневековой Западной цивилизации, сформировался индивидуалистический стереотип поведения, который обусловливал приоритет личных целей перед интересами определенной социальной группы и, как следствие, самоидентификацию на основе личных атрибуций, а не через отождествление себя с группою.

Традиционные Восточные цивилизации отдают преимущество коллективным ценностям, которые имеют приоритет перед индивидуальными интересами, при этом человек Востока идентифицирует себя, прежде всего, с определенным социумом.

Отсюда исторически сложилось и два подхода к определению ПРАВ ЧЕЛОВЕКА:

• западный, провозглашенный как якобы общечеловеческие ценности, зафиксированный во "Всеобщей Декларации прав человека", принятой ООН в 1948 году по инициативе западных держав — победительниц воВторой мировой войне, и исповедуемый так называемым золотым миллиардом человечества, и

• восточный, к которому принадлежит все остальное человечество, большая часть которого даже и не знает о существовании западных "прав человека" и, самое главное, навряд ли нуждается в них.

После Второй мировой войны западная парадигма ПРАВ ЧЕЛОВЕКА с ее ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ЦЕННОСТЯМИ стала мощнейшим агрессивным идеологическим оружием самозванного "свободного мира", средством духовно-культурного порабощения народов других цивилизаций. В определении понятия социальной справедливости/несправедливости таким образом существуют два полярных подхода, которые образуют диалектическую пару, существующую в единстве и борьбе противоположностей.

Западный подход, до сих пор пока доминирующий, исходит из того, что именно неравенство как таковое является атрибутивным свойством человеческого общества. Более того, неравенство является мощным стимулом для социальных преобразований, для развития отдельных людей, социальных групп и в целом государства, а равенство (пресловутая "уравниловка", о которой так много говорится в Украине в связи с пенсионной реформой) — это застой, иждивенчество, является губительным для прогресса. Как следствие такой позиции, эгоизм (...который почему-то называется исключительно здоровым) является неистребимой особенностью человека, и поэтому нужно приноравливаться к нему, формируя общество под него. А неодинаковые от природы человеческие способности исключают абсолютное равенство в обществе и, более того, в принципе делают его несправедливым. Отсюда известный тезис о том, что " каждый сам за себя, один Бог за всех". В самой общей форме это утверждение того, что в биосоциальной природе человека доминирующими являются некие его биологические, точнее — эгоистические, животные свойства, а благоприобретенные социальные — являются второстепенными. По сути, это утверждение о вечном доминировании Природы над Социумом, низведение Человека с уровня Творца до уровня одного из многих живых творений Природы, где сильный поедает слабого.

Восточный подход, активно борющийся с переменным успехом за свое утверждение, исходит из того, что именно равенство как таковое от рождения в социуме является атрибутивным свойством человеческого общества. В биосоциальной природе Человека преобладает, в случае должного воспитания и контроля, его социальная, а не животная ипостась, что социум в Человеке не только может, но и обязан взрастить благородный альтруизм в противовес животным хватательным инстинктам. Отсюда известный тезис " один за всех и все за одного" в качестве примера для подражания всего человеческого общежития, а не только нескольких героев из романа Александра Дюма.

По сути, это утверждение о вечной борьбе и возвышении Человека и Социума над Природой, за очеловечивание Природы, возвышение Человека с уровня одного из многих живых ее творений до уровня самого Творца.

В политологии эти два взгляда в ХІХ веке нашли свое обоснование в трудах двух знаменитых современников: родоначальника научного антикоммунизма датского философа Серена Кьеркегора и родоначальника научного коммунизма немецкого философа Карла Маркса. Позднее Дж.М.Кейнс, один из политологических "гуру" для современных философов и экономистов, утверждал, что человечество якобы всегда выбирает между " неравным распределением богатства" (капитализм) и "равным распределением нищеты"( коммунизм).

По обыкновению всех экономистов и философов, исповедующих первый из названных подходов для обоснования допустимости социальной несправедливости, в указанных кейнсианских утверждениях транслируется ложный посыл о том, что при капитализме распределяется только богатство — пусть и не для всех, но для большинства (прежде всего так называемого среднего класса), а при коммунизме — только нищета для всех.

Кстати, распределение какого богатства и какой нищеты? Ведь есть богатства материальные и духовные. Да, при капитализме среди граждан стран "золотого миллиарда" человечества распределяются огромные материальные богатства, которые создаются не только их собственным трудом, но и за счет неэквивалентного обмена еще дармовым трудом 4-5 миллиардов азиатов и африканцев, а собственная духовная нищета "свободного мира" навязывается всему человечеству.

А при коммунизме в идеале осуществляется "равное распределение материального достатка", созданного собственным, не заемным трудом для всех, а не нищеты, как совершенно подло утверждают последователи Кейнси, и распределение по потребностям национальных и общечеловеческих духовно-культурных богатств.

3. Американский еретик-экономист Герман Дейли о социальной справедливости

Одним из социальных еретиков "свободного мира" является известный американский экономист Герман Дейли, профессор экономики университета штата Мэриленд. На протяжении 1988-94 годов он работал в должности главного экономиста департамента окружающей среды Мирового банка. Он утверждает, что устойчивая экономика " нуждается меньше в ресурсах окружающей среды, однако гораздо больше в моральных ресурсах". В последней его изданной в Украине работе "После роста. Экономическая теория устойчивого развития" (Киев, Интелсфера, 2002) значительная часть посвящена вопросам этики и социальной справедливости. Как апологет своего общества Герман Дейли видит его недостатки и пытается предложить рецепт по их устранению: "Нам следует стремится достигнуть достаточного богатства в расчете на душу населения, которое можно было бы эффективно размещать, поддерживать и справедливо распределять среди максимального количества людей, которых можно было бы содержать при таких условиях на протяжении длительного времени".

Что означает "достаточного богатства"?
Что означает "справедливо распределять"?
Почему среди "максимального количества людей", а не всех?

Наиболее полно Герман Дейли рассматривает понятие "справедливо распределять". В поле его анализа попадают этические идеи Ветхого и Нового Заветов, протестантизма и современного американского общества. Он выступает за законодательное использование принципа ограниченной неравности и против принципа несправедливой, с его точки зрения, насильственной равности. Принцип ограниченной неравности состоит в том, чтобы соотношение между максимальным и минимальным доходом не превышало 10 (в крайнем случае 20). Как сын своего общества Питер Дейли понимает, что, когда указанный коэффициент приближается к 100, узы общественности разрываются и тогда уже начинается классовая борьба.

Поэтому он "бьет во все колокола" в связи с постоянно возрастающей неравностью в распределении доходов в американском обществе. Если в 1960 году средняя зарплата руководителей после оплаты налогов была только в 12 раз больше средней зарплаты обычного работника завода, то в 1974 году этот показатель поднялся до 35, а в 1995 году он уже достиг 135!
Любопытно, что даже в Конгрессе нашелся политик (Мартин Сабо из штата Миннесота), который предпринял донкихотскую попытку провести "Закон про справедливые доходы". В этом законе предлагалось ограничить размеры зарплат руководителей высшего эшелона, которые можно отчислять из корпоративного дохода до его налогообложения, - величиной, которая не превышает 25 зарплат наименее оплачиваемого работника, который работает в этой корпорации полный рабочий день. Конечно, закон этот не был принят.

4. Устойчивое развитие человечества: возможно ли и при каких условиях?

Здесь будет уместным упомянуть о давно известных выводах из Концепции устойчивого развития человечества. Население стран "золотого миллиарда" человечества (Северная Америка и Западная Европа), принадлежащие к западной, евро-атлантической цивилизации, потребляют природных ресурсов, которые от Бога принадлежат всему Человечеству, — в 5-7 раз больше и сбрасывают отходов в окружающую среду — в 7-10 раз больше, чем остальная часть Человечества численностью 5 миллиардов человек! И если бы все остальные страны и народы захотели бы потреблять природные ресурсы на таком же уровне, сколько их сейчас потребляет " золотой миллиард" (... а это с социальной точки зрения разве не справедливо?), то через несколько десятков лет все известные природные ресурсы, прежде всего, разведанные на доступных глубинах запасы нефти и газа, каменного угля будут исчерпаны... Ожиревшая капиталистическая экономика, основу которой составляют крупные корпорации, рвущиеся к быстрым и горячим деньгам для себя, не в состоянии реализовать широкомасштабные геологоразведочные программы на больших глубинах земной коры, как это было в СССР. Отсюда свойственные для капиталистической мир-экономики панические настроения об исчерпании природных ресурсов.

С учетом этого обстоятельства и возникла широко разрекламированная на международном уровне Концепция устойчивого развития человечества, суть которой состоит в том, чтобы ограничить потребление природных ресурсов всеми странами и народами сложившимися современными уровнями потребления. То есть богатые потребляют природных ресурсов столько, сколько они привыкли, а бедные — столько, сколько им разрешат богатые страны. "Cuiqve suum" (Каждому свое), как говорили еще римляне. Именно в этом состоит социальная справедливость в понимании богатых и социальная несправедливость в понимании бедных. Может ли считаться развитие Человечества устойчивым в таких условиях? Вопрос риторический, ответ на него очевиден, даже для буржуазных политологов.

Именно поэтому еще в 1992 году на Конференции ООН по устойчивому развитию была выработана рекомендация о необходимости более справедливого распределения богатств: развитые в технологическом отношении богатые страны Севера должны были отчислять в фонд ООН ежегодно 0,7% ВНП для последующего распределения между бедными странами Юга. Прошло 10 лет, в сентябре 2002 года в Йоханнесбурге состоялся очередной Саммит Земли, на котором был зафиксирован факт: " А воз и ныне там..." Торпедировал первым такую благородную инициативу опять-таки лидер "свободного мира" США. Ибо у него нехватает денег на борьбу с "международным терроризмом".

Юрий Соломатин,
Народный депутат Украины