Тайны смерти: психологи и философы вновь спорят о вечном

«Он представил, как это – умереть, - писал советский писатель Владислав Крапивин. – Наверное, будет прикосновение холодного металла к колену, сразу же сотрясающий удар – и темнота».

Фото: Тайны смерти: психологи и философы вновь спорят о вечном

Тайны смерти: психологи и философы вновь спорят о вечном

Любопытно, что в отношении к смерти все люди, не отягощенные религиозными убеждениями, делятся на два вида. Одних психологи называют экстинктивистами – они считают, что в момент смерти вместе с телом также умирает и сознание.

Другие, которые могут быть атеистами или агностиками, «чувствуют», что после смерти сознание человека продолжает существовать. Об этом в недавнем выпуске Scientific American написал психолог Джесс Беринг.

В своей статье он привел обзор множества исследований, имеющих отношение к восприятию смерти, а также цитат из философов и деятелей искусства. По словам Беринга, психологи часто наблюдают, что люди – как они сами, так и их пациенты – не могут представить себе смерть. С другой стороны, мы не знаем, что это такое – поэтому насколько точно мы можем сравнить результат нашего воображения и реальность?

«Поскольку мы никогда не ожидали утраты сознания, мы не можем вообразить ощущения, которые мы испытаем в момент смерти. Судя по всему, это ощущение не будет похоже ни на что нам известное – и в этом проблема», - пишет Беринг.

Так или иначе, большинство людей ведут себя так, как будто знают, что такое смерть. Во всяком случае, они без запинки отвечают на вопросы психологов по поводу состояния человека в момент смерти, и даже после нее.

Беринг и его коллеги спрашивали студентов-психологов, что может чувствовать человек вскоре после того, как он разбился в автомобильной катастрофе. Почти все студенты охотно рассуждали о погибшем, как о существе, способным к восприятию. Один ярый экстинктивист заявил, что этот человек, как минимум, воспринимает смерть.

Каждый удивляется, откуда все пришли,
Каждый беспокоится по поводу того,
что они должны уйти и все закончится,
Но никто не знает точно и я – тоже,
Я думаю, пусть это останется тайной, -

приводит Беринг цитату из песни американской фолк-певицы Айрис Демент.

Некоторые психологи утверждают, что восприятие умершего человека как существа обладающего психикой и способного к восприятию – психологическая защита от тревоги, которую вызовут размышление о сути несуществования. Однако Беринг и его коллеги пришел к выводу, что это не совсем так. Дело в том, что наиболее решительно идеи о психологическом продолжении существования умершего выдвигают маленькие дети – дошкольники.

Вместе с Дэвидом Бьорклундом из Флоридского университета Джесс Беринг показал дошкольникам кукольный спектакль, в котором главный герой – мышонок погибает от зубов хищника.

И тут трех-четырехлетние дети задали взрослым задачу. Выяснилось, что они прекрасно понимают, что мертвый мышонок больше не нуждается в воде и еде. Они знают, что он не вырастет во взрослую мышь.

К тому же, 85 процентов самых маленьких детей, сказали, что мозг мышонка больше не работает. И при этом они не сомневались, что мышонок, даже после смерти, способен воспринимать окружающее и испытывать какие-то чувства.

Можно было заподозрить, что идею они почерпнули от взрослых, в воскресной школе или в телевизионной передаче. Однако исследование опровергают и эту гипотезу. С годами вера в то, что после смерти существование разума человека прекращается, обычно крепнет – и даже у тех людей, кто пытался обращаться к религии.

Философ Томас Кларк написал в 1994 году в своей статье в журнале «Гуманист»:

«Когда мы умираем, дальнейшее существование прекращается. Смерть – бездна, черная дыра, вечное ничто. И в этом рассуждении, возможно, ошибка. Может ли природа создать из ничто, которым мы были до нашего рождения, живое существо, а затем вновь погрузить его в вечную тьму?»

В 2007 году свой вклад в изучение феномена сделал другой американский философ, Шон Николс. Он написал в журнале Synthese: «Когда я пытаюсь представить свое собственное несуществование, я представляю, что воспринимаю его».

Таким образом, то ли наше серьезное, научное представление о том, что со смертью мозга заканчивается наше существование неверно, то ли у нас есть врожденная, инстинктивная идея о вечности нашего разума. Может быть, об этом говорил Иоганн Вольфганг Гете, когда отмечал, что «каждый несет в себе доказательство собственного бессмертия».

Эту внутреннюю неосознанную веру в бессмертие собственного разума ученый подтвердил множеством экспериментов. Однако, кто знает, может быть, природа наделила нас этим свойством не для того, чтобы обмануть нас, а наоборот, - в нем содержится намек на какую-то скрытую истину?

Известно, что дзен-буддисты пытаются постичь смерть. Это значит, что они пытаются принять ее без страха и отчаяния – постараться не упустить, не проспать этот важный духовный опыт.

Эта идея есть и в европейской культуре. «Я не хотел подыхать как собака, - говорит герой рассказа Жана-Поля Сартра "Стена", изо всех сил старавшийся не уснуть в ночь перед расстрелом и принять смерть в бодром состоянии, - Я хотел прочувствовать».

Сократ в момент казни посредством отравления тоже пытался понять, что с ним происходит, и рассказывал о своем опыте ученикам. Осознать собственную смерть попытался и академик Павлов – ученый и атеист.

Он тоже, пока имел такую возможность, рассказывал окружающим его коллегам о том, как он чувствует перед смертью. Он думал, что его опыт поможет развитию медицины.

Для нас остается тайной, что узнали эти люди. Однако, только таким экспериментальным путем мы сможем понять, что такое смерть. Правда, в этом случае опыт будет сугубо индивидуальным и не сможет стать достоянием научного сообщества.

А пока мы остаемся с одним изученным фактом – мы почему-то подсознательно чувствуем, что со смертью все не кончается. Как и почему это происходит, психологам еще предстоит выяснить.

Читайте еще в разделе "Культура".