Почему не смогли спасти Александра Абдулова?

Медицина не смогла спасти Александра Абдулова. Как не помогла она Мстиславу Ростроповичу, Лучано Паваротти, Илье Кормильцеву... Не потому ли растет интерес к танатологии - междисциплинарной науке, посвященной проблемам смерти и искусства умирания?

Фото: Почему не смогли спасти Александра Абдулова?

Почему не смогли спасти Александра Абдулова?

Как это ни грустно прозвучит в праздничные дни, но многие обещания, которые давали ученые лет 40 назад, так и остались фантастикой. В первом десятилетии ХХI века вместо дешевой термоядерной энергии человечество получило нефть по 100 долларов за барелль. И вместо обещанной полной победы над онкологическими заболеваниями - их неуклонный рост.

Согласно последнему докладу по онкологии Всемирной организации здравоохранения (2006, июнь) в развитых странах увеличивается число случаев тех видов рака, диагностика которых по разным причинам происходит недопустимо поздно - прежде всего, это рак легких и рак прямой кишки.

Оба заболевания напрямую связаны с злоупотреблением никотином и нездоровой пищей. Совершенно очевидно, что никаких радикальных новых средств для борьбы с этими смертельными болезнями в ближайшее время реально не появится, а традиционные методы, такие как химеотерапия и лучевая терапия, по-прежнему обладают непредсказуемыми побочными эффектами.

Неудивительно, что среди интеллектуалов всего мира увеличивается интерес к танаталогии - новой междисциплинарной науке, возникшей в 20-40-е годы прошлого века. Она стала уместным ответом на тупиковость материалистического подхода к жизни, до сих пор лежащего в основе т.н. "западной цивилизации". Основанная на идеях пресловутого "гуманистического индивидуализма" эпохи Возрождения и богоборческого воспевания человеческого разума, западная "демократическая" культура пыталась игнорировать феномен смерти, исключая его из поля зрения "свободного" человека.

Но бессмысленность и масштабы первой мировой войны опрокинули иллюзии насчет беспрерывного прогресса человечества. Сразу после нее появляются концепции, легшие в основу танатологии - науки о смерти и искусстве умирания.

Зигмунд Фрейд в последнее десятилетие свой жизни создал до конца не завершенную теорию о двух основных структурах человеческого бессознательного, которым его ученики дали названия Эроса (стремление к жизни) и Танатоса (стремление к смерти). При этом, как видно из последнего труда Фрейда "Очерк психоанализа" (1936),ученый считал влияние Танатоса доминирующим.

Еще более важное значение имеет труд Мартина Хайдеггера "Бытие и время" (1927, рус. пер. - 1997, В.Бибихин), многими считающийся главной философской книгой ХХ века. Из этого сложнейшего текста следует, что человек является заброшенным в чуждую и даже враждебную ему Вселенную. Все его порывы, труды, достижения нивелируются неизбежностью смерти. Можно не замечать этой очевидной вещи, как это делает абсолютное большинство в повседневной жизни, но тогда жизнь теряет свою подлинность.

Поразительно, но в том же 1927 году появляется и полный английский перевод "Тибетской книги мертвых" - уникального пособия по искусству умирания, в котором есть удивительные параллели с текстами христианских и мусульманских мистиков. Эта книга тоже легла в основу танатологии, вобравшей в себя и достижения современной физики.

В 30-е годы физики стали приходить к выводу, что древние индийцы были не так уж далеки от истины, считая материальный мир иллюзией. Оказалось, что он большей частью состоит из внутриатомной пустоты, а элементарные частицы на самом деле являются лишь вероятностью существования самих себя.

Все эти идеи восприняла и развила ученица великого швейцарского философа и психолога Карла Густава Юнга Элизабет Кублер-Росс, которую принято считать основательницей танаталогии как науки. Переехав в Чикаго, где она долгие годы возглавляла исследования в клинике местного университета, Элизабет доказала, что смерть является важнейшим событием в жизни человека, к которому нужно готовиться и которого совершенно не стоит бояться. Потому что она означает переход к новой форме бытия, о которой еще Гете сказал так: "При мысли о смерти я совершенно спокоен, потому что твердо убежден, что наш дух есть существо, природа которого остается неразрушимой и который будет действовать непрерывно и вечно".

Обстоятельства последних месяцев жизни всеми нами любимого Александра Абдулова подтверждают результаты многолетних исследований Кублер-Росс. Как известно, в последние годы Александр Гаврилович не любил общаться с журналистами, на что были веские причины.

Беспардонное вмешательство в личную жизнь актера, публикация слухов и сплетен - все это вызвало у выдающегося актера такую обиду, что он даже судился с некоторыми таблоидами, причем небезуспешно.

И вдруг в последние месяцы жизни отношение Абдулова к прессе переменилось. Журналист "МК" Александр Мельман, который с Абдуловым знаком не был, а телефон узнал от Семена Фарады, весь декабрь дозванивался до выдающегося актера с просьбой об интервью.

И Абдулов, который находился уже в критическом состоянии, не только на беседу согласился, но и очень по-доброму, искренне переживал, что по разным обстоятельствам встречу приходится переносить с недели на неделю. Это произвело на журналиста такое сильное впечатление, что он рассказал о телефонных разговорах с Абдуловым своим читателям.

Между тем, объяснение такой метаморфозе можно найти в знаменитой книге Кублер-Росс и ее сотрудников "Смерть - последняя стадия роста". Увы, но на русский она до сих пор полностью не переведена, поэтому позволим воспользоваться цитатами из книги православного мыслителя Петра Калиновского "Переход. Последняя болезнь, смерть и после", выпущенной Крестовоздвиженским православным братством в 2006 году.

На основе многолетних клинических наблюдений над онкологическими смертельно больными Кублер-Росс пришла к выводу, что последняя, или терминальная, болезнь приводит человека к невиданному духовному росту.

"Это жестокий парадокс, но мы обнаружили, что жизнь к самому ее концу становится богаче и ярче, - отмечала исследовательница. - Но ведь еще древние греки отмечали, что главное - не количество прожитых на земле дней, а их качество".

Элизабет Кублер-Росс была настолько потрясена тем, что, приближаясь к смерти, ее пациенты становились лучше, глубже, добрее, что даже заявила, что хочет, чтобы причиной ее смерти был бы рак.

"Я не хочу лишиться периода роста личности, который приносит терминальная болезнь", - это ее признание вызвало шок в научном и культурном сообществе. Столь радикальные идеи старались замолчать, но все же одно из нововведений Кублер-Росс гедонистической цивилизации Запада пришлось принять. Речь идет о хосписах, где специалисты в области танатологии помогают человеку достойно уйти в иной мир.

Опять же поразительное совпадение - во время ухода Александра Абдулова появилась книга крупнейшего психолога современности Станислава Грофа "Величайшее путешествие. Сознание и тайна смерти", причем мэтр приехал в Москву, чтобы представить ее российским интеллектуалам.

"Я думаю, что это - одна из важнейших книг последних десятилетий, - сказал нам Эдуард Сагалаев, после мистического переживания, случившегося с ним в 2004 году, ставший приверженцем идей Грофа. - Трудно представить себе более универсальную и лично значимую для всех тему, чем смерть и умирание. На протяжении своей жизни мы теряем родственников, учителей, друзей, а в финале остаемся наедине с неизбежностью собственного биологического конца".

Столь авторитетное суждение должно побудить к чтению книги Грофа. Упомянем лишь, что ключевая мысль ученого состоит в том, что опыт смерти и возрождения - это "величайшее путешествие", которое ждет каждого из нас и является средством исцеления.

Гроф рассматривает проблему со всех сторон и дает подробный обзор исследований человеческого сознания, революционизировавших понимание смерти и умирания, которыми занимались, наряду с Кублер-Росс, многие ученые, в том числе и православный философ и психолог о.Серафим Роуз.

В связи с терминальной болезнью и уходом Александра Абдулова особый интерес представляет подробный рассказ Грофа о легендарной программе "Спринг Гроув", которая под его руководством проводилась в Мэрилендском институте психиатрических исследований уже после запрета ЛСД-25 на всей территории США.

Психоделическая терапия смертельно больных раком привела к удивительным результатам - физические боли практически исчезали, многие испытывали мистические и трансперсональные переживания и покидали земную жизнь полностью умиротворенными. Гроф категорически возражает против общедоступной легализации ЛСД и других психоделиков, как это было в середине прошлого века, но считает, что дискуссии специалистов стоит возобновить.

Интересно, что в декабре в итальянской печати появились сообщения, что в последнюю неделю своей жизни умиравший от рака Лучано Паворотти несколько раз принимал ЛСД под контролем своего личного врача. С этим психоделиком он познакомился еще на заре своей суперзвездной карьеры в 1967 году, причем по совету своего приятеля Пола Маккартни - известно, что "Битлз" посвятили ЛСД-25 песню "Lucy In The Sky With Diamonds" со своего альбома "Клуб разбитых сердец сержанта Пеппера".

Безвременный уход Александра Абдулова опечалил всех. Хорошо известно, что Александр Гаврилович с юношеских лет был знатоком и ценителем настоящей поэзии, а среди его любимых авторов был и гениальный бенгальский поэт и писатель, лауреат Нобелевской премии Рабиндранат Тагор. Вот почему мы позволим закончить цитатой из Тагора: "Смерть не означает, что свет погас. Просто пришел рассвет - и выключили лампу".