Стремление современных деятелей искусства "осовременить произведения классиков" порой вызывают недоумение. А порой и более сильные негативные эмоции. Зачем нужно заниматься отчуждением великих произведений?
Об этом ведущий Программы "Точка зрения" на канале "Правда.Ру" Саид Гафуров поговорил с профессором Центра современных марксистских исследований философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, Людмилой Булавкой.
Читайте начало интервью:
— Я вообще не понимаю, как это совмещается с понятиями "талант", "гений". Что создаёт талант. Последняя опера, которую я успел до коронавируса посмотреть в Большом на новой сцене — это "Путешествие в Реймс" Россини. Я вообще очень сильно и Россини, и эту оперу. Но в этот раз её поставили — на мой взгляд — чудовищно. Её очень смешно осовременили, я очень советую сходить, у кого будет возможность.
Это действительно восхитительная музыка, гениальная. Совершенно чудесный ансамбль. И поставили смешно, осовременили. Это идеальнейшая форма отчуждения, вылизывание сапог гениям.
— Художественное отражение феномена отчуждения — это результат. Надо быть большим художником, чтобы показать отчуждение. Более того, всё великое искусство затрагивало так или иначе проблему отчуждения. По-разному. Можно было затрагивать так, когда представляли: "Боже мой, нет на этом свете счастья человеческих отношений. Может быть, там, на небесах".
Другие же художники критиковали реальность, которую порождает это отчуждение. Тот же Михаил Булгаков или Пастернак. Я возьму несоциалистических художников. Они показывали действительность, которая порождена была мелким бюрократизмом и т. д. Есть третий тип отношения к отчуждению — художника. Как Кафка. Он просто фиксировал это отчуждение, хотя его взгляды были намного сильнее и выше. У него однажды брал интервью чешский журналист.
Он говорит: "Что вы сейчас читаете?" Кафка ответил: "Я читаю "Ташкент — город хлебный". Пока в стране есть такие мальчики, эту страну не победить".
Кстати, он же пишет: "Человек отказался от ответственности за историю. Вот в чём беда". Это сказал Кафка, что не очень прочитывается в его искусстве. И есть четвёртые отношения. Когда я отчуждение, которое есть, снимаю в художественной логике. Откуда монтажный метод Эйзенштейна появился?
— Из Малевича.
— Не просто из умозрительных каких-то абстрактных идей. Нет. Это снятие отчуждения породило монтажный метод снятия отчуждения как становления мира неотчужденных отношений. Неслучайно Эйзенштейн сказал:
"Нельзя давать готовый образ в искусстве".
Кадр и готовый. В плохих сталинских фильмах уже всё хорошо, победа и замечательно. Показать становление этой победы. И у него кадр за кадром, кадр за кадром. Я даже поймала себя на такой мысли, которая мне показалась тайной этого метода. Если мы возьмём раскадровку фильма Эйзенштейна любого, то можно вырезать любой кадр из этого фильма, поместить в рамку, и будет законченная картина, в которой проговаривается вся логика, художественная логика этого фильма. Разные типы отношений к отчуждению. Поэтому пока происходит… И в этом, кстати, был принцип соцреализма — преодоление отчуждения.
— А панегирик — авторитетный жанр? Это важнейший элемент всей человеческой культуры чуть ли не с момента первого появления поэзии.
— Любой фильм, книга о том же революционном движении, о становлении революционного движения — это вся революция, как сказал Луначарский. Да не вопрос политической власти большевиков интересовал, не этот вопрос. Это средство. А главная сверхзадача революции была — становление нового человека. Человека, который сам освобождается от власти отчуждения.
Буржуазный молодой либерализм принёс прекрасные лозунги на своих знамёнах — свобода, равенство и братство. Свобода. А вот коммунистический принцип несёт понятие несвободы.
— Справедливость.
— Потом — освобождение. Почему? Потому что свобода уже не даруется ни господом Богом, ни королём, ни начальником, ни Генсеком. Свобода есть принцип деятельности, который ведёт к высвобождению от власти отчуждения. Вот поэтому высвобождение стало принципом. Это свобода, сопряжённая субъектом. Свобода как продукт борьбы и творчества субъекта истории.
— То есть в этом субстанция соцреализма, субстанция советской культуры? А что акциденция? Вообще, что ещё субстанциальное в советской культуре, что акцидентальное?
— Когда показывают советские фильмы и когда возрастают какие-то напряжения в социуме, посмотри. Я прокручиваю иногда телевизор, смотрю, какие программы и так далее. Советские фильмы смотрят. Уже всё знают наизусть. Уже разобраны все цитаты и т. д.
Почему смотрят? Потому что там фильм несёт в себе процесс разотчуждения. Когда люди вместе спасают урожай, но два человека, которые подожгли этот урожай, чтобы насолить председателю и т. д. Показана эта борьба людей. Каждый встаёт по разную сторону демаркации. Так ты за то, чтобы жизнь стала чем? Спасти этот урожай, достроить этот завод. В Магнитогорске металлургический комбинат строят. Бетон зимой надо месить в чём? Почти голыми ногами.
Так вот либо ты за то, чтобы спасти это общественное, которое твоё, либо нет. Либо тебя волнует вопрос властных отношений, что да, "я начальник", поэтому маленький Ричард III, который имеет власть над другими.
Соцреализм был одной из тенденций. Господствующей. Но там были и другие. Деревенщики, были хвосты серебряного века, была в Питере группа, авангардисты. Там было несколько направлений. Господствующим был соцреализм.
Более того скажу: соцреализм это же не партию рисовать и не генеральных секретарей. Соцреализм — это стройки. И то, за что советские фильмы смотрят. Это не только деятельность людей, это коллектив, совместная с людьми деятельность, это этические принципы, это теплота, человечность общественных отношений. Поэтому эти фильмы смотрели и будут смотреть дальше. Точно так же как к идее СССР будут возвращаться дальше всё больше и больше. И только по одной причине — что в основе СССР лежала идея.
— Всемирности.
— Идея развития человека как родового существа. И человеческого сообщества. Поэтому ты по поводу искусства: соцреализм будет актуальным. Маленький пример. Бывая на разных конференциях научных за рубежом, я иногда гуляю по улицам и захожу в художественные галереи. И что я вижу? Стоят наши картины. Их увозили грузовиками в 1990-е годы соцреализма. Их скупают. Особенно я видела, как скупали немцы эти картины, потому что она несёт в себе жизнь. Это движение несёт жизнь. А сегодня дефицит искусства, которое несёт в себе витальные силы. Мертвечина. Потому что симулякры, которые сегодня создаются, они создаются на основе логики распада, а это мертвечина. Поэтому бренды этих мёртвых вещей — пустой знак.
Беседовал Саид Гафуров
Подготовила материал Ольга Лебедева
Надо наслаждаться жизнью — сделай это, подписавшись на одно из представительств Pravda. Ru в Telegram; Одноклассниках; ВКонтакте; News.Google.