Только пригрел апрель по-летнему теплым солнцем, как вслед поспешил месяц-май, о котором в народе говорят: "Ай-ай, месяц май! Коню сена дай, а сам на печь полезай!" или "Май обманет, в лес уйдет". Считается, что в это время без холодов не обойтись. Наши предки этот месяц считали нелегким — старый хлеб съеден, а новых запасов еще нет, у людей и скота наступает бескормица. По этой причине и называют май "голодным". Отсюда считается плохой приметой вступать в этом месяце брак: "Кто в мае женится, тот будет век маяться". Ведь для пышной свадьбы нужно и угощение на славу, а где его взять? Плоха та свадьба, что встречает гостей пустым столом.
Само слово "май", как и большинство современных названий месяцев, пришло к нам из Византии. Коренные же названия месяца были другие — наши праотцы называли его "травен" или "травный", чехи и словаки — "кветень" или "цветень". По одной из версий, название "май" произошло от имени греческой богини Майи ("матушка, кормилица"), покровительницы плодоносной земли и матери Гермеса. Ей также были присущи функции вскармливания и воспитания.
Читайте также: Тепло апреля - от водяного до Хмеля
Многие современные язычники, не придерживающиеся исключительно славянских традиций, открывают майскую обрядность в ночь с 30 апреля на 1 мая, когда празднуют Вальпургиеву ночь. Даже людям далеким от язычества знакомо это название по литературным произведениям — таким, как "Фауст" Гете или "Мастер и Маргарита" Булгакова. Праздничная ночь считается главным шабашем ведьм всей Германии и Скандинавии. Ведьмы и колдуны со всей округи слетались на гору Брокен, а горах Гарца, где предавались диким пляскам, совокуплялись с демонами и варили волшебные зелья, потому как травы в эту ночь обретают особую магическую силу. Помните, как в сказке знаменитого немецкого писателя Отфрида Пройслера "Маленькая Баба-Яга" главную героиню не пускали на Вальпургиеву ночь, потому что она еще не доросла "для танцев"?
На самом деле, как это ни парадоксально, один из важнейших языческих праздников связан с именем христианской святой Вальпурги или Вальбурги, дочери одного из королей Западной Саксонии. Вальбурга стала аббатисой монастыря в Хайденхайме неподалеку от Айтштадта, а после смерти одного из братьев руководила мужским монастырем. Слухи о ее чудесах облетели все окрестности, ее почитали как покровительницу моряков…
Прошло много лет со дня ее смерти, удивительные деяния ее позабылись. Однажды новый епископ Айштадта решил восстановить монастырь, и во время реконструкции рабочие осквернили могилу бывшей аббатисы. После этого ее грозный призрак явился самому епископу! Тогда ее останки перевезли в Айштадт и возложили в пустоту одной из скал, откуда впоследствии стало вытекать целебное масло, помогавщее при многих болезнях. Произошло это именно 1 мая.
Казалось бы, ничего в жизни этой доблестной набожной женщины не наводит на мысль о язычестве, и тем более о ночных вакханалиях. Тем не менее, если приглядеться к древним фрескам с изображением святой, можно обнаружить много интересного. Обычно на этих фресках святая Вальпурга изображается с короной у ног (символ ее королевского происхождения) и посохом (знак того, что она была основательницей монастыря). Но Вальпурга часто изображается на фоне лип и холмов, а именно липы считались священными деревьями языческой богини Фригги.
Рядом со святой часто изображают собаку, хотя в ее жизнеописании нет никаких упоминаний о псах, которых держала Вальпурга. В немецких и скандинавских мифах именно собака была самым распространенным волшебным помощником. У Фригги и у нидерландской богини Нехаленниа были собаки… Образ пса тесно связан с плодородием. Кроме того, на фресках Вальпурга часто держит в руках треугольное зеркало. По легенде, в той местности в лесах видели убегающую от охотников девушку с зеркалом. Крестьяне верили, что если заглянуть в это зеркало, можно увидеть свое будущее.
Так христианские мотивы в очередной раз тесно переплелись с ранними языческими обрядами, связанными с весной и плодородием. Не только в Германии, но и по всей Западной Европе в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечаются праздники, восходящие к дохристианским временам. Примерно в это же время отмечается и Белтайн (или Белтейн), который также очень популярен в кругах современных язычников.
Белтейн — кельтский праздник начала лета, в ирландском, шотландском и некоторых других гэльских языках так называется месяц май. Существует несколько интерпретаций этимологии названия данного праздника. Одной из самых популярных является идея, что название "Белтейн" переводится как "огонь Бэля" (где корень -tene означает "огонь"), то есть финикийского бога Ваала. Характер этого праздника связан, в первую очередь, с культом Солнца.
Читайте также: Новый год русичей: мартовские "овсеньки"
Мотив разжигания огня наблюдается у всех кельтских народов. По поверьям, костры защищали людей от чумы, заразы и несчастий, семья уносила головешку от костра Белтейна в дом, чтобы там разжечь собственный очаг. Во время розжига участникам ритуала запрещалось иметь при себе железные предметы: с этой цельюмужчины выворачиваликарманы, показывая, что они пусты. Чтобы обеспечить себе урожайный год, валлийцы пекли специальные лепешки из овса и бурой муки. Лепешки разламывались на четыре части и клались в маленькую сумочку; каждый из присутствующих должен был вытащить по куску. Тот, кто вытаскивал кусок из непросеянной муки, три раза перепрыгивал через костер и трижды пробегал между двух огней. Часто в этот день сжигали детенышей скота, чтобы уберечь остальную скотину.
Есть довольно обоснованная гипотеза о некогда приносимых человеческих жертвах. Жертва определялась точно так же, путем жеребьевки — кто вытащит особый кусок лепешки. В этот же день принято было наблюдать за восходом солнца. Разумеется, современное празднование Белтейна далеко ушло от древнего. Для многих язычников этот день сводится исключительно к разжиганию костров и гуляниям в кругу единомышленников.
Говоря же о славянских майских праздниках, в первую очередь среди них стоит выделить так называемый Егорий вешний (или Егорий волчий), другое название этого праздника — Юрьев день, Ярило вешний, который празднуется 6 мая (по новому стилю). Конец апреля и начало мая — дни особого почитания Ярилы, сопоставляемого с западнославянским Яровитом, который рассматривается как бог, в том числе и войны. Хотя Георгий — это один из любимых святых у восточнославянских народов, многие ученые-фольклористы (Б.А. Рыбаков, В. Н. Топоров, В. В. Иванов и другие) считают, что есть веские основания для проведения аналогии между святым Георгием-Юрием и Ярилой.
Обрядовый вариант Егория-Юрия близок и к языческому Яриле (кстати очевидна и фонетическая близость имен). Святой Георгий считался покровителем земледелия и диких зверей. Три бога — Род, Велес, Ярило — образуют так называемый Триглав (дед-отец-сын или старый-зрелый-молодой). Каждый из них олицетворяет сексуальную и творческую энергию, только на разных уровнях. У Ярилы это самая низшая, животная форма, его призывают, чтобы оплодотворить женщину и землю. Считается, что святой Георгий в этот день "отмыкает землю", иначе говоря, оплодотворяет ее.
В славянском фольклоре Егорий известен как повелитель змей, но гораздо больше — как господин волков. Согласно одной из легенд (у которой имеется параллели у сербов и болгар), как-то раз пастух, заметив под дубом примятую траву, забрался на дерево, чтобы узнать, что же тут происходит. Он увидел, как скачет верхом Георгий, а за ним бежит множество волков. Остановившись у дуба, Георгий стал рассылать волков в разные стороны. Под конец к нему подошел старый хромой волк и спросил, кого ему есть, а Георгий указал на того, кто "на дубу сидит". Через два дня пастух встретил свою смерть в зубах волка.
Читайте также: Егоза, помощник и кудесник
Так, один среднерусский обряд велит старшему в семье перед выгоном скота сходить на луг до зари и "выкликать волка": "Волк, волк, скажи, какую животину облюбуешь, на какую тебе от Егория наказ вышел?". Затем он хватал в овчарне овцу наугад, закалывал ее, а ее ноги и голову кидал в поле. На востоке Балкан на Юрьев день приносили в жертву ягненка.
Известно, что праздник Троицы введен в церковный обиход в начале XV века — тем не менее, исследователи единодушны во мнении, что и этот праздник имеет дохристианские корни. Он длится неделю и включает ряд действий, нацеленных на почитание живой природы и обеспечение урожая. Семик празднуется в четверг перед Троицей и имеет ярко выраженную поминальную обрядность. В этот день полагается поминать всех усопших, включая тех, кто умер "неправильной" смертью — самоубийц.
Поминальный день семиковой недели (суббота) был тесно связан с образом русалок, в котором одни видят воплощение духов природы, а другие — души предков. Русалии — игры в честь русалок — тесно переплетаются с ярилками и похоронами Ярилы. Во многих средневековых источниках осуждался обычай "плясати в русалиех", то есть надевать маски животных, играть на гуслях и петь "бесовские песни". В северной Болгарии и северо-восточной Сербии группы людей ходили от села к селу, чтобы магическим образом излечивать людей, заболевших "русальской" болезнью. Происходило это в течение недели, следующей за Троицей. Восточные славяне приурочивали к Русальной неделе обряд проводов русалки. Группа девушек наряжали избранную "русалку", надевая на нее венки и увешивая зеленью, и поздно вечером в последний день Русальной недели выводили ряженую за село к реке (в поле или на кладбище). Там с "русалки" срывали венки, бросали их в воду или в костер и разбегались, чтобы не догнал вредоносный дух.
Троица и Духов день были последним сроком, когда запрещались любые действия, могущие потревожить или оскорбить Мать-землю: нельзя было вбивать колья, бить палкой по земле, ругаться. Существуют также областные поверья, по которым считалось, что в Семик отмечает именины сама Пресвятая Богородица, которая заменила образ Матери Сырой Земли. Вслед за Семиком наступали три великих дня, когда люди чествовали три великих силы: воду, землю, лес, которые также почитались именинниками.
Читайте самое интересное в рубрике "Религия"