Миновал апрель — в этом году полулетний-полузимний: если первую половину мели метели, то с Пасхи солнце греет по-июньски всерьез. Оглянемся назад: какие древние праздники остались в ушедшем месяце? Что праздновали наши предки, к чему готовились, кого боялись и задабривали, как сплелись на Руси православные и языческие обычаи? С чем входим мы в май?
В народе говорят: "С апреля земля преет". В XII веке наши предки называли апрель словом "березозол", состоящим из двух корней: "береза" и "зол", который впоследствии трансформировался в знакомый нам корень "зел" в составе слова "зеленый". Таким образом, месяц "березозол" — это месяц, когда березы зеленеют. В чешском и украинском языках словами brezen и "березень" обозначается месяц март, тогда как в наших краях деревья зеленеют позже. Слово же "апрель" пришло к нам из Византии.
С точки зрения народных представлений в этом месяце просыпались природные духи: домовые, лешие и водяные. После долгой зимней спячки они выходили на свет голодными и злыми, а потому большая часть обрядов, связанная с апрелем, была направлена на задабривание хозяев лесов, водоемов и собственных домов. Разумеется, нельзя утверждать, что все языческие праздники были равноценны по своим значениям и везде праздновались одинаково. Многое зависело от того, чем промышляло население того или иного края: рыболовы охотно ублажали водяного, а живущие поблизости от леса обхаживали, в свою очередь, "лесного дедушку".
Открывает цикл апрельских обрядов 12 апреля (30 марта по старому стилю), который в православии называли днем св. Иоанна Лествичника. В этот день полагалось дарить подарки домовому. К хозяину и защитнику домашнего очага люди издревле относились с большим почтением. Считалось, что домовой — добрый дух, редко причиняющий неудобства жильцам. Но существуют дни, когда хозяюшка как "с цепи срывается", и тогда с ним нужно держать ухо востро: со злости может перекусать всех собак, перепугает насмерть лошадей, дом же перевернет вверх дном. Суеверные люди 12 апреля предпочитали вовсе не выходить во двор, а весь домашний скот и птицу тщательно запирали.
Читайте также: Весенние заклички: весна, приходи скорее!
Причины подобных бесчинств называли самые разные. В одних регионах считали, что по весне с домового сходит старая шкура, так что "хозяюшка" сам не свой от боли. Другие утверждали, что в это время домовой одержим чумой. Третьи твердо знали, что 12 апреля сама нечистая сила чинит расправу над своим собратом. Чтобы успокоить домового, знающие люди приносили ему гостинцы: хлеб, овечью шкуру, табак, цветные лоскутки или мишуру.
Не успел домовой перебеситься, как с рек сходит лед и наступает время просыпаться водяному. В некоторых местах этот день приурочен ко дню Марии Египетской (14 апреля н. ст.), в других — ко дню "Никиты-водопола", 16 апреля. У водяного по пробуждению характер ничуть не лучше, чем у домашнего дедушки, а потому и ему полагались дары. Сердитый водяной с досады ломает лед, замучивает рыбу, а после уходит в другую заводь, и тогда река остается пустой.
Чтобы угодить водному духу, иногда в воду бросали муку с таким обращением: "Храни, спаси нашу семью". Ублажали водяного и другим способом: у цыган покупали, не торгуясь, самую слабую лошадь. Откормив ее, обмазывали лошадиную голову медом с солью, вплетали в гриву красные ленты и, опутав ноги и навязав на шею старые жернова, вели топить. Делать это полагалось ровно в полночь, через три дня после того, как водный дух пробудился — дольше он ждать не станет. Если лед уже сошел, то лошадь везли на лодке в самую середину водоема, в то время, как один из рыболовов оставался на берегу. Он наклонялся над водой и прислушивался, когда водный дух даст сигнал о том, что готов принять гостинец.
Очень дурным знаком считалось, если хозяин озера или реки отказывается от подношения. Его желание принять дар узнавали по сильному колыханию воды и глухому подземному стону. Стоило сбросить лошадь в воду, как старший рыболов принимался лить в озеро или реку масло со словами: "Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью". Если все прошло гладко, то рыболовы шли и напивались, веря, что лето будет рыбным — уж водяной об этом позаботится!
Читайте также: 21 марта: победа света над тьмой
Одним из самых замечательных периодов в цикле апрельских языческих праздников является Радоница (Красная Горка). Этот весенний праздник, занимавший несколько дней, с принятием православия был включен в христианскую обрядность и приурочен к первому воскресенью после Пасхи (Фомина неделя). "Веселы песни о Масленице, а веселей того — о Радонице", — говорили в селах. По одной из гипотез, Красная Горка является наследницей древнерусского праздника в честь Ярилы, бога плодородия и войны, воплощения производительной силы (яри). Корень "яр" в его имени означал в славянских языках "жар", "сверкающий", "сильный", "горячий", "блеск", "зарево". От того же корня в современном русском языке происходятслова"яркий","ярость",именаЯрославиЯромир.
Обряды, включенные в Радоницкую неделю, привязаны к циклу плодородия и возрождения. Именно поэтому важную роль в обрядовой трапезе играли яйца как один из первых сакральных символов, означающих возрождение жизни. Нет точных данных о том, откуда взялось само название "Красная Горка" — то ли из обычая в эти дни зажигать ритуальные костры на холмах, то ли потому, что в этот период полагалось посещать кладбища, которые у восточных славян традиционно располагались на возвышенностях.
Жизнь и смерть были тесно переплетены и неотделимы друг от друга в сознании наших предков. Так и Радоницкая неделя, с одной стороны, знаменовалась весенними поминальными обрядами, с другой — веселыми предсвадебными игрищами. "Кто на Красной Горке женится, тот вовек не разведется", — утверждали знающие. Неудивительно, что в этот период, восходящий к празднествам в честь Ярилы, особую силу имели, как считалось, всевозможные любовные заговоры. "Ходит Ярилушка по темным лесам, бродит Хмелинушка по селам-деревням. Сам собою Яр Хмель похваляется: "Нет меня, Ярилушки, краше, нет меня, Хмеля, веселее — без меня, веселого, песен не играют, без меня, молодого, свадеб не бывает". На кого Ярило воззрится, у того сердце на любовь запросится…"
Читайте также: Изгнать кикимор можно только сегодня
На заре первого дня праздничной недели девушки поднимались на один из ближайших к деревне холмов — к тому времени снег обычно уже сходил с нагретых солнцем вершин. При первых утренних лучах начинали хоровод во главе с "хороводницей", исполняя старинную обрядовую песню. И. Сахаров приводит ее в такой записи: "Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по цветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи в руках у красной девицы, зорьки-заряницы. Зоренька-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, такая-то, путем-дорожкой прошла, золот ключ нашла. Кого хочу — того люблю, кого сама знаю — тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, добраго молодца такого-то на многие годы, на долгая весны, на веки веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь!".
Одна песня сменялась другой, а после молодые парни и девушки приступали к гуляниям: молодцы боролись на кулаках, по улице бродили ряженые, с горок катали яйца. В Воронежской области в этот день мужчины ходили в поле "пар пахать", то есть распахивать поле, лежавшее под паром. Это обычай был наследием более древних обрядов, связанных с плодородием. А девушки и женщины оставались дома "курку молить", то есть совершать трапезу, в которой мужчинам принимать участие не полагалось. Ясно видно, что в этот период происходило четкое деление на женские и мужские обряды, что связано с "женской" и "мужской" магией, которым не должно было соприкасаться. И в целом обряды Красной Горки по большей части женские.
Читайте также: Власьев день: святой из язычества
На второй и третий дни недели полагалось "радовать" покойников — сначала на погосте, а затем и дома. По могилам катали яйца, в землю выливали пиво, чтобы угостить почивших родственников. После поминания предков старики обычно оставались дома, зато молодежь снова выходила на улицу веселиться и играть в горелки. В середине Радоницкой недели происходили также прогулки "заневестившихся" девушек, надеющихся найти себе женихов. В некоторых местах парни обливали понравившуюся девушку водой, что нередко было преддверием к засылу сватов.
В Тульской и Костромской губерниях на Радоницкой неделе окликали первый дождь. Если дождь проливался с молнией, девушки и женщины выбегали наружу, вынося с собой чаши с золотыми и серебряными кольцами, и умывались дождевой водой, чтобы стать красивее.
Последним днем, завершающим цикл обрядов праздничной недели, считался Вьюнец, или Вьюнишник. В этот день полагалось чествовать "вьюнца и вьюницу", то есть молодых, повенчавшихся с осени по весну. Нарядно одетая толпа ходила из одной стороны селения в другую с веселыми "вьюницкими" песнями и стучалась в окна с особым причетом: "Вьюн-вьюница, отдай наши яйцы!". Если в доме не находилось молодых, хозяева отделывались тем, что подавали гостям несколько яиц. Но новым мужу и жене одними яйцами было не отделаться: они выносили ряженым богатые угощения в виде меда, пива, орехов и, конечно, яиц.
Это лишь небольшая часть праздников, обрядов и традиций, связанных с месяцем апрелем. К сожалению, корни некоторых праздников так глубоко ушли в прошлое, что теперь невозможно вычленить из них реликты культов тех или иных славянских богов. Одно известно точно: в апреле молодым полагается радоваться и веселиться, но не стоит забывать и своих умерших предков.
Читайте самое интересное в рубрике "Религия"